Sezione: Capitolo esterno (外篇) | Titolo cinese: 至乐 (Zhì Lè)

Questo capitolo si chiede che cosa costituisca la felicità autentica e conclude che le risposte convenzionali — ricchezza, onore, lunga vita, piacere — sono soltanto l'evitamento dell'infelicità. Il capitolo affronta poi la morte, la paura ultima, e sostiene che la morte possa in realtà essere una liberazione in uno stato che i vivi non possono comprendere.

L'episodio più celebre del capitolo: dopo la morte della moglie, Zhuāng Zhōu viene trovato seduto a terra, mentre batte su una bacinella e canta. Il suo amico Huì Shī è scandalizzato. Zhuāng Zhōu spiega: quando lei morì per la prima volta, era addolorato come chiunque altro. Ma poi rifletté. All'inizio primordiale, lei non aveva vita. Non solo non aveva vita — non aveva forma. Non solo non aveva forma — non aveva Qì (气). In mezzo alla confusione e alla meraviglia, qualcosa cambiò e ci fu Qì. Il Qì cambiò e ci fu forma. La forma cambiò e ci fu vita. Ora la vita si è trasformata in morte. Questo è come il susseguirsi delle quattro stagioni: primavera, estate, autunno, inverno. Ora lei giace addormentata nella grande camera del Cielo e della Terra. Lamentarsi e piangere significherebbe mostrare ignoranza del destino. Così smise.

Un secondo episodio presenta Zhuāng Zhōu che incontra un teschio sul ciglio della strada. Gli si rivolge con la frusta da cavallo, chiedendo se sia morto di malattia, esecuzione, guerra, fame o vecchiaia. Quella notte, il teschio gli appare in sogno e offre una testimonianza notevole: tra i morti non c'è re sopra né ministro sotto, non ci sono quattro stagioni, non ci sono doveri. La felicità dei morti supera quella di qualsiasi re. Zhuāng Zhōu chiede: vorresti tornare alla vita? Il teschio aggrotta la fronte e risponde: perché dovrei rinunciare alla felicità di un re e assumere di nuovo i travagli di una vita umana?

Il capitolo contiene anche il passo evolutivo, che descrive una catena di trasformazioni dalla nebbiosa nebulizzazione attraverso una serie di sostanze, piante e insetti, fino a produrre cavalli e uomini — un racconto cosmogonico che tratta tutte le forme di vita come stadi di un processo continuo di trasformazione.

Per l'artista marziale, l'insegnamento del capitolo sulla trasformazione informa l'atteggiamento verso la pratica: le forme cambiano, le tecniche evolvono, il corpo invecchia. Attaccarsi a un singolo stato — persino alla prestazione di picco — produce la stessa sofferenza che l'attaccamento alla vita produce di fronte alla morte.

Classificazione accademica

Scuola di Zhuangzi / Scuola dei trasmettitori (Liu). Prosegue i temi dei Capitoli interni sulla morte e sulla Trasformazione delle Cose (Wùhuà 物化).

Passi chiave in cinese

察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。
Chá qí shǐ ér běn wú shēng, fēi tú wú shēng yě ér běn wú xíng, fēi tú wú xíng yě ér běn wú qì.
— Guardando indietro all'inizio: originariamente lei non aveva vita. Non solo non aveva vita — originariamente non aveva forma. Non solo non aveva forma — originariamente non aveva Qì.

死，无君于上，无臣于下；亦无四时事。
Sǐ, wú jūn yú shàng, wú chén yú xià; yì wú sìshí shì.
— Nella morte non c'è sovrano sopra, né ministro sotto; e non ci sono affari delle quattro stagioni.

Parabole ed episodi chiave

• Zhuāng Zhōu batte su una bacinella dopo la morte della moglie — il dolore trasformato dalla comprensione del processo cosmico
• Il teschio sul ciglio della strada — i morti sono più felici dei re e rifiutano di tornare
• La catena evolutiva dalla nebbiosa nebulizzazione attraverso gli insetti fino ai cavalli e agli esseri umani — tutte le forme come stadi di trasformazione
• La questione della felicità suprema — ricchezza e onore sono soltanto evitamento dell'infelicità

Termini chiave

• Zhì Lè (至乐) — Felicità suprema, che non può essere trovata attraverso le ricerche convenzionali
• Wùhuà (物化) — Trasformazione delle cose, il cambiamento continuo di tutte le forme
• Dà Shì (大室) — La grande camera, Cielo e Terra come luogo di riposo dei morti