Sezione: Capitolo interno (内篇) | Titolo cinese: 齐物论 (Qí Wù Lùn)

Il secondo capitolo è il passaggio filosoficamente più denso dello Zhuāngzǐ. La sua tesi centrale: tutte le distinzioni — giusto e sbagliato, questo e quello, sé e altro — sono prodotti della prospettiva, non proprietà della realtà in sé. Il titolo contiene un'ambiguità deliberata: Qí Wù Lùn può essere letto come "eguagliare le valutazioni delle cose" oppure "la valutazione dell'uguaglianza delle cose". Entrambe le letture sono intenzionali.

Il capitolo si apre con Nánguō Zǐqí (南郭子綦) seduto in una meditazione così profonda che il suo studente osserva che è diventato "come un albero rinsecchito" e che la sua mente è "come cenere spenta". Zǐqí risponde con l'insegnamento delle Tre Risonanze (三籁 Sānlài): la risonanza dell'Uomo (人籁) sono flauti e fischi; la risonanza della Terra (地籁) è il vento che soffia attraverso diecimila cavità; ma la risonanza del Cielo (天籁) — chi produce il suono? Il vento soffia sulle diecimila cose in modi diversi, così che ciascuna possa essere se stessa, ma non c'è alcun agente identificabile dietro questo risuonare. Questo stabilisce la posizione del capitolo: le distinzioni sorgono naturalmente, ma non hanno un autore o un fondamento ultimo.

L'addestratore di scimmie (朝三暮四 Zhāo Sān Mù Sì) offre alle sue scimmie tre ghiande al mattino e quattro alla sera, e loro si infuriano. Poi offre quattro al mattino e tre alla sera, e loro ne sono felici. Il totale è identico; cambia solo la disposizione. Questo celebre idioma illustra come le reazioni emotive nascano dall'inquadramento, non dalla sostanza della realtà.

Il capitolo contiene il Sogno della farfalla (蝴蝶梦 Húdié Mèng), il passo più famoso di tutta la letteratura daoista. Zhuāng Zhōu sogna di essere una farfalla, che svolazza felice. Al risveglio non riesce a stabilire se sia Zhuāng Zhōu che ha sognato di essere una farfalla, oppure una farfalla che ora sogna di essere Zhuāng Zhōu. Il passo si conclude con l'espressione Wùhuà (物化, la Trasformazione delle cose) — l'identità non è fissa, ma scorre tra gli stati. Questo non è nichilismo; il testo dice che "deve esserci una qualche distinzione" tra farfalla e uomo. Ma il confine non si trova dove lo colloca il pensiero convenzionale.

Per l'artista marziale, Qí Wù insegna lo stato mentale richiesto per Zhōng Dìng (中定, equilibrio centrale). Il combattente che classifica le tecniche in arrivo come "attacchi" e "finte", che distingue tra "la mia tecnica" e "la tecnica dell'avversario", opera dalla prospettiva limitata dei filosofi cavillosi che il capitolo deride. L'artista marziale interno mira a uno stato più vicino a quello di Zǐqí: percepire il movimento senza imporgli categorie, rispondendo da un punto anteriore alla distinzione tra sé e altro.

Passi chiave in cinese

天地与我并生，而万物与我为一。
Tiāndì yǔ wǒ bìngshēng, ér wànwù yǔ wǒ wéi yī.
— Il Cielo e la Terra sono nati insieme a me, e le diecimila cose e io siamo una cosa sola.

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！
Xīzhě Zhuāng Zhōu mèng wéi húdié, xǔxǔrán húdié yě, zì yù shì zhì yú!
— Un tempo Zhuāng Zhōu sognò di essere una farfalla, che svolazzava felice come farfalla, compiaciuta di sé e libera di fare ciò che desiderava!

方生方死，方死方生。
Fāng shēng fāng sǐ, fāng sǐ fāng shēng.
— L'istante della nascita è l'istante della morte; l'istante della morte è l'istante della nascita.

Parabole ed episodi chiave

• Nánguō Zǐqí perde se stesso nella meditazione — corpo come un albero rinsecchito, mente come cenere spenta
• Le Tre Risonanze (三籁): Uomo, Terra e Cielo — chi produce il suono?
• L'addestratore di scimmie offre tre al mattino/quattro alla sera (朝三暮四) — stesso totale, reazioni diverse
• La dama Lì piange quando lascia casa per il palazzo del re, poi si chiede perché abbia pianto — le prospettive cambiano con l'esperienza
• L'ombra chiede alla penombra chi essa segua — persino le ombre non hanno potere sul proprio movimento
• Il grande dibattito sulla conoscenza: ciò che il sognatore non sa, cioè che sta sognando
• Il Sogno della farfalla (蝴蝶梦) — la Trasformazione delle cose

Termini chiave

• Qí Wù (齐物) — Eguagliare le cose, vedere attraverso tutte le distinzioni imposte
• Tiānlài (天籁) — La risonanza del Cielo, il Dào che si esprime attraverso tutte le forme
• Wùhuà (物化) — Trasformazione delle cose, la fluidità dell'identità tra gli stati
• Zhāo Sān Mù Sì (朝三暮四) — Tre al mattino, quattro alla sera: stessa sostanza, diverso inquadramento
• Shìfēi (是非) — Giusto e sbagliato, questo e quello: le distinzioni che il capitolo cerca di dissolvere