Sezione: Capitolo Esterno (外篇) | Titolo cinese: 山木 (Shān Mù)

Questo capitolo sviluppa il tema dell'utilità e dell'inutilità dei Capitoli Interni in un paradosso più sfumato. Dove il Capitolo 4 sosteneva che l'inutilità preserva la vita (l'albero nodoso sopravvive), il Capitolo 20 mostra che l'inutilità da sola non è una strategia affidabile — talvolta gli inutili vengono distrutti proprio perché sono inutili.

La parabola iniziale: Zhuāng Zhōu cammina tra le montagne e vede un grande albero dalla chioma rigogliosa. Un taglialegna riposa sotto di esso ma non lo taglia. Perché? Perché il suo legname non vale nulla. L'albero sopravvive essendo inutile — il principio del Capitolo 4 regge. Zhuāng Zhōu scende dalla montagna e soggiorna a casa di un amico. L'ospite ordina al suo servo di uccidere un'oca per cena. Il servo chiede: un'oca sa schiamazzare e una no — quale devo uccidere? L'ospite risponde: uccidi quella che non sa schiamazzare. L'oca "inutile" (che non sa schiamazzare) viene uccisa proprio perché non ha alcuna utilità.

Il giorno dopo, uno studente chiede a Zhuāng Zhōu: l'albero sulla montagna è sopravvissuto grazie all'inutilità; l'oca alla locanda è morta per inutilità. Quale posizione assume il Maestro? Zhuāng Zhōu ride e dice che si collocherebbe "tra utilità e inutilità" — benché questa posizione intermedia sembri giusta, non sfugge ancora del tutto ai guai. L'unica vera via di fuga è "cavalcare il Dào e il suo Dé," fluttuando e vagando senza fissarsi in alcuna posizione. Né lodato né biasimato, ora drago, ora serpente, mutando con i tempi.

Questo è uno dei momenti filosoficamente più onesti del testo: lo Zhuāngzǐ ammette che la sua stessa dottrina precedente (l'inutilità come sicurezza) è insufficiente come principio universale. Il vero insegnamento è l'adattabilità — l'assenza di forma, la capacità di cambiare posizione secondo quanto richiedono le circostanze.

Per l'artista marziale, questo è il principio di Biànhuà (变化, trasformazione): nessuna singola strategia funziona in ogni situazione. Il combattente che cede sempre sarà sopraffatto; il combattente che attacca sempre sarà intrappolato. L'artista interno deve essere "ora drago, ora serpente," adattandosi fluidamente a ogni momento senza attaccamento ad alcun approccio fisso.

Classificazione accademica

Scuola di Zhuangzi / Scuola dei Trasmettitori (Liu). Sviluppa e complica il tema dell'utilità/inutilità dei Capitoli Interni, mostrando onestà intellettuale.

Passaggi chiave in cinese

周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。
Zhōu jiāng chǔ hū cái yǔ bù cái zhī jiān. Cái yǔ bù cái zhī jiān, sì zhī ér fēi yě, gù wèi miǎn hū lèi.
— Zhōu si collocherebbe tra utilità e inutilità. Ma tra le due — questo sembra giusto ma non lo è, quindi non sfugge ancora ai guai.

若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化。
Ruò fū chéng dào dé ér fúyóu zé bùrán, wú yù wú zǐ, yī lóng yī shé, yǔ shí jù huà.
— Ma se cavalchi il Dào e il suo Dé e fluttui liberamente, allora è diverso. Né lodato né biasimato, ora drago, ora serpente, mutando con i tempi.

Parabole ed episodi chiave

• L'albero di montagna sopravvive grazie all'inutilità — il taglialegna lo lascia perché il suo legname non vale nulla
• L'oca muore per inutilità — viene uccisa quella che non sa schiamazzare
• La posizione di Zhuāng Zhōu: tra utilità e inutilità — ma questo non è ancora sufficiente
• Cavalcare il Dào e il suo Dé — ora drago, ora serpente, trasformandosi con i tempi

Termini chiave

• Cái (材) — Legname utile, la qualità che attira la distruzione
• Bù Cái (不材) — Inutilità, la qualità che talvolta preserva e talvolta distrugge
• Yī Lóng Yī Shé (一龙一蛇) — Ora drago, ora serpente: adattabilità completa