Meno imporre, più riconoscere

Daodejing 48 e Zhuangzi falegname Qing: Come l'omissione chiarisce le nostre capacità – con esempi dal Taiji, dalla vita quotidiana e un piccolo esercizio.

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Cosa raccontano il Daodejing 48 e l'artigiano del legno di Zhuangzi sul vero sapere

Conosci un movimento. L'hai praticato spesso. Ma oggi deve essere particolarmente buono.

Quindi controlli la mano. Poi la spalla. Poi il respiro. Mentre correggi la spalla, il collo si irrigidisce. Mentre cerchi di calmare il respiro, lo trattieni per un momento. E a un certo punto il movimento, che ieri ti era familiare, è pieno di piccole interruzioni.

Hai messo più attenzione. Più intenzione. Più sforzo.

Perché è diventato più difficile?

Questa domanda porta a una delle affermazioni più singolari nel Daodejing. Riguarda un punto che, nell'apprendimento, tendiamo facilmente a trascurare: possiamo acquisire abilità e, allo stesso tempo, sviluppare abitudini che ci impediscono di utilizzarle liberamente.

Alcune cose dobbiamo imparare. Altre dobbiamo di nuovo lasciare andare.

Nell'apprendere si aggiunge, sulla Via del Dao si sottrae

Il capitolo 48 del Daodejing (道德經) inizia con il verso:

為學日益,為道日損。

Wéi xué rì yì, wéi dào rì sǔn.

"Nell'apprendere ogni giorno si aggiunge qualcosa. Sulla Via del Dao ogni giorno si sottrae qualcosa."

— Daodejing, Capitolo 48; traduzione libera

La prima parte la comprendiamo subito. Chi impara, prima o poi conosce più termini, più movimenti, più connessioni. Si costruisce un'abilità. Qualcosa che ieri mancava, oggi è presente.

La seconda parte disturba questa immagine familiare. Se lo sviluppo significa essere in grado di fare sempre di più, perché qualcosa dovrebbe diminuire?

Il capitolo prosegue con questa riduzione fino a wú wéi (無為), il tanto discusso „non-agire“. Alla fine, estende questo pensiero al governare. Non si tratta quindi solo di un metodo per rilassarsi durante la pratica: quanto del nostro intervento è davvero appropriato? Cosa succede se imponiamo costantemente la nostra intenzione su tutto?

Per la pratica, si può scoprire una distinzione precisa. C'è ciò di cui l'azione ha bisogno. E c'è ciò che noi vi aggiungiamo: impazienza, ostentazione, paura di sbagliare, il desiderio di possedere già il risultato prima di aver fatto il lavoro.

Un braccio sollevato richiede una certa organizzazione. Non ha automaticamente bisogno di una mascella serrata.

Entrambe le cose possono accadere contemporaneamente. Solo una delle due aiuta il movimento.

L'artigiano che si fermava prima di lavorare

Nel Zhuangzi (莊子), capitolo 19, si trova una storia che rende tangibile questo pensiero. Parla del falegname Qing, Zǐ Qìng (梓慶).

Qing realizza un supporto per campane in legno. Il risultato è così straordinario che gli osservatori credono che debbano essere state coinvolte forze sovrumane. Il principe di Lu gli chiede qual è il suo segreto.

Qing descrive quindi la sua preparazione. Prima di lavorare, si raccoglie attraverso il digiuno. Dopo tre giorni, ricompensa e rango non lo occupano più. Dopo cinque giorni, lode, biasimo e la domanda sulla sua stessa abilità perdono il loro potere. Dopo sette giorni, dimentica persino i suoi arti e la sua forma fisica.

Solo allora si reca nel bosco.

Lì osserva la natura intrinseca degli alberi. Se trova un albero adatto, vi riconosce la possibilità dell'opera. Se non lo trova, non inizia il lavoro.

La sua abilità incontra la natura del legno. Così la narrazione spiega l'opera, che agli altri appare come un miracolo.

Qing lavora su una trave di legno ricurva; dietro la sua bottega aperta si vede un albero.

Cosa Qing tralascia effettivamente

La storia fa parte dei capitoli esterni dello Zhuangzi tramandato. Questa opera è cresciuta nel corso di un lungo periodo; non dovremmo quindi trattare il racconto semplicemente come un commento personale scritto dal Zhuangzi storico al capitolo 48. Tuttavia, possiamo leggere entrambi i testi affiancati. In questo modo la loro parentela diventa evidente.

Nella storia, Qing dimentica molte cose. La sua capacità di lavorare il legno, apparentemente, non è tra queste. Alla fine nasce un'opera realizzata con cura.

Ciò che scompare è la sua preoccupazione per se stesso come qualcuno che potrebbe essere ammirato o criticato per quest'opera.

Questa è una grande differenza.

Finché pensa alla ricompensa, la ricompensa si frappone tra lui e il legno. Finché pensa al giudizio del principe, il principe lavora in un certo senso insieme alla sua mano. E finché vuole dimostrare quanto è abile, ogni taglio deve dire qualcosa su di lui.

Il legno diventa un palcoscenico per la sua immagine di sé.

La sua concentrazione toglie progressivamente gli spettatori a questo palcoscenico. Solo dopo la qualità dell'albero può passare in primo piano.

Per me, qui risiede la vera forza della storia: Qing diventa più attento a ciò con cui lavora. La sua intenzione occupa meno spazio. In questo modo può percepirne di più.

L'albero non deve assumere ogni forma

Una parte della storia spesso trascurata è particolarmente rivelatrice: Qing lavora solo quando trova il legno adatto.

Anche un artigiano eccellente non può rendere un tronco inadatto idoneo solo con la determinazione. La venatura, la crescita e la forma fanno parte del compito. Sono già presenti prima che lui applichi i suoi strumenti.

Spesso trattiamo tali condizioni come fastidiosi ostacoli. Il corpo oggi dovrebbe essere flessibile come nella nostra immaginazione. La conversazione dovrebbe portare esattamente all'intuizione che abbiamo preparato. Un pomeriggio libero dovrebbe realizzare tutti i piani che abbiamo fatto per esso.

Allora ci scontriamo con la situazione reale. Il corpo è stanco. L'altra persona ha un'altra domanda. Il pomeriggio si accorcia.

La storia di Qing suggerisce di guardare più da vicino a questo punto. Cosa è effettivamente possibile qui? Quale forma permette la situazione? Dove lavoro con le sue condizioni e dove cerco di aggirarle?

L'albero non è un errore nel piano dell'artigiano. È il materiale da cui nasce il lavoro.

Nel Taiji: Cosa sostiene il movimento?

Prendi un movimento semplice dalla tua forma. Forse sollevi le braccia, sposti il peso o ruoti dal centro.

Inizialmente hai bisogno di istruzioni chiare. Devi imparare dove va il movimento e come mantenere l'equilibrio. La correzione è preziosa. Anche la ripetizione. L'aggiunta ha il suo posto.

Con il tempo puoi porti una seconda domanda: Cosa faccio contemporaneamente che il movimento non richiede affatto?

Forse alzi le spalle poco prima che le mani si sollevino. Forse trattieni il respiro non appena ti concentri. Forse il busto si spinge già in avanti, anche se il peso è ancora sulla gamba posteriore.

Allora il prossimo passo potrebbe consistere nel percepirne una di queste azioni aggiuntive e scioglierla delicatamente. Verifica se il movimento diventa più chiaro e la posizione rimane stabile.

Questo "lasciar andare" richiede precisione. Se abbandonassi semplicemente tutta la tensione, svanirebbe anche ciò che ti sostiene. Sōng (鬆), il rilascio delle tensioni inutili, si dimostra efficace quando il corpo rimane mobile e connesso.

Così il ridurre diventa una forma esigente di apprendimento. Distingui più chiaramente tra lavoro portante e sforzo aggiuntivo.

Un praticante di Taiji si muove con spalle tranquille e postura eretta in un cortile di pietra di Wudang.

In conversazione: trovare la risposta un momento dopo

Lo stesso schema si può osservare quando qualcuno parla con te.

Forse conosci già l'argomento. Mentre l'altro finisce la sua prima frase, ti viene in mente la tua risposta. Ti ricordi un'esperienza personale, trovi un consiglio e aspetti il momento giusto per intervenire.

Sei occupato. Ma quanto di ciò che viene detto in questo momento ti arriva davvero?

Qui l'omissione può diventare molto concreta: lascia riposare la frase preparata per un momento. Ascolta anche l'ultima parte della spiegazione. Forse cambia tutto ciò che pensavi di aver capito prima.

La conoscenza rimane disponibile. Semplicemente non gli dai subito l'intera conversazione.

Qing va nel bosco, dopo che i pensieri sulla sua reputazione sono diventati più silenziosi. In una conversazione può crearsi uno spazio simile, se per un momento rinunciamo a dover sembrare intelligenti, utili o superiori.

Così incontriamo più facilmente la persona che in realtà ci siede davanti.

Quando la capacità diventa un esame

Immagina uno studente che si allena da solo in una breve sequenza di movimenti, in modo fluido. Non appena qualcuno lo osserva, il suo ritmo cambia.

Vuole mostrare il primo movimento in modo particolarmente pulito. Lo trattiene un po' troppo a lungo. Il successivo inizia in ritardo. Se ne accorge, vuole recuperare, accelera e perde la transizione che in realtà padroneggia.

La sequenza è la stessa. Si aggiunge un secondo compito: mentre si allena, deve valutare se stesso dall'esterno.

Ora potrebbe controllare ancora di più. Potrebbe però anche mettere da parte il compito aggiuntivo per un giro e riportare la sua attenzione a un compito semplice e familiare: sentire il terreno, percepire la transizione, lasciare che la sequenza vada fino alla fine.

Questo non garantisce un'esibizione perfetta. Mostra tuttavia su cosa sta lavorando in questo momento. Forse gli manca la pratica. Forse la capacità esistente viene disturbata dal tentativo di doverla dimostrare in ogni momento.

Queste due situazioni richiedono risposte diverse.

Un piccolo esercizio nell'omettere

Scegli per la tua prossima sessione di allenamento un movimento che ti è già familiare. Eseguilo alcune volte in modo confortevole.

Osserva poi un solo punto: la tua mascella, le tue spalle o il momento in cui il tuo respiro si blocca. Non cercare di sistemare tutto il corpo contemporaneamente.

Se noti una tensione non necessaria lì, lasciala andare un po'. Ripeti il movimento. Rimane stabile? La transizione diventa più fluida? Riesci ancora a percepire l'ambiente circostante?

Confronta l'esperienza senza trarne immediatamente una grande spiegazione.

Forse oggi poco cambia. Forse noti solo quanto presto inizi a forzare un risultato. Anche questa è un'osservazione utile. Hai capito qualcosa con cui puoi continuare a lavorare.

La domanda per questo ciclo è:

Cosa posso omettere senza perdere ciò che sostiene il movimento?

Quando il legno torna visibile

Possiamo raccogliere molte cose: forme, concetti, correzioni, idee su come dovrebbe essere una buona pratica. Alcune di queste sono necessarie. Altre ci aiutano per anni.

Ma a un certo punto vale la pena guardare tra le cose raccolte. Cosa affina la nostra percezione? Cosa ci occupa così tanto da farci trascurare la situazione concreta?

Il Daodejing 48 apre questa domanda. La storia di Qing le dà forma: un artigiano entra nel bosco, dopo che i pensieri di ricompensa e giudizio sono diventati più quieti. Davanti a lui c'è un albero.

Vede la sua crescita. La sua forma. Le possibilità che questo legno offre.

Forse un altro passo del percorso inizia proprio lì: porti le tue capacità. E lasci abbastanza spazio per riconoscere ciò che hai davanti.


Fonti testuali: Daodejing, Capitolo 48 e Zhuangzi, Capitolo 19, „Dá Shēng“ (達生), la storia del falegname Qing. La citazione è riportata a senso; la storia è stata liberamente rielaborata. Gli esempi tratti dall'allenamento e dalla vita quotidiana sono applicazioni odierne di questa interpretazione.