Ciao a tutti, ho letto recentemente la versione inglese di Stephen Mitchell, pubblicata per la prima volta da Harper Perennial nel 1991: "Il Tao che può essere detto non è l'eterno Tao. Il nome che può essere nominato non è l'eterno Nome. L'innominabile è l'eternamente reale. Il nominare è l'origine di tutte le cose particolari. Libero dal desiderio, realizzi il mistero. Intrappolato nel desiderio, vedi solo le manifestazioni. Eppure mistero e manifestazioni sorgono dalla stessa fonte. Questa fonte è chiamata oscurità. Oscurità nell'oscurità. Il portale per ogni comprensione." Ecco tre commenti di Stephen Mitchell: "realizzi il mistero": Infinitamente meraviglioso, eppure ordinario come la luce del sole. Impossibile da conoscere, eppure semplice come toccarsi il naso mentre ci si lava la faccia. "Questa fonte è chiamata oscurità": Perché nessuno dei nostri sensi può percepirla. Viene anche chiamata "luce", perché meno la ostacoliamo, più siamo radianti. "La porta di ogni comprensione": Per comprendere, dobbiamo rimanere nell'oscurità del non-sapere. Grazie per questa discussione!

1. La prima traduzione in inglese: John Chalmers (1868) L'onore della prima traduzione pubblicata in inglese va al missionario protestante scozzese John Chalmers. La sua opera del 1868, *The Speculations on Metaphysics, Polity, and Morality of the “Old Philosopher” Lau-tsze*, si basava pesantemente sulle prime traduzioni francesi. Capitolo 1 di Chalmers: "Il Taou (Sentiero) che può essere espresso non è l'eterno Taou; il nome che può essere nominato non è il nome eterno. L'essere senza nome è l'origine del cielo e della terra; l'essere nominabile è la madre di tutte le cose. Colui che è senza desiderio vede l'eccellenza spirituale (del Taou); e colui che desidera sempre vede solo i limiti (delle cose)." Questi due sono uguali per natura, ma diversi per nome. Nella loro uguaglianza sono chiamati un mistero; un mistero dei misteri, la porta di tutta la spiritualità.

Questi tre sono i più antichi traduzioni in inglese :) Penso sia interessante come abbiano cercato di interpretarlo.

3. La lente teosofica/occultista: Walter Gorn Old (1904) I traduttori all'inizio del XX secolo, come Walter Gorn Old, erano fortemente influenzati dallo spiritualismo occidentale e dal movimento teosofico. Spesso traducevano "Tao" come "L'Infinito" o "Dio". Capitolo 1 di Gorn Old: "Il Tao che può essere espresso non è l'eterno Tao; il nome che può essere nominato non è il nome immutabile. Il non-essere è chiamato l'antecedente del cielo e della terra; l'esistenza è chiamata la madre di tutte le cose. Dal non-essere eterno, pertanto, guardiamo per vedere l'essenza spirituale delle cose; dall'esistenza eterna guardiamo per vedere i confini delle cose. Queste due nascono dalla stessa sorgente e differiscono solo per il nome. Questa uguaglianza è chiamata il Mistero, il Mistero dei Misteri, la Porta di tutta la Spiritualità.

2. La Versione Definitiva Vittoriana: James Legge (1891) Il rinomato sinologo James Legge incluse la sua traduzione nella famosa serie *Sacred Books of the East* di Oxford. La sua versione divenne il riferimento accademico per l'Occidente per quasi un secolo. Capitolo 1 di Legge: "Il Tao che può essere percorso non è il Tao eterno e immutabile. Il nome che può essere nominato non è il nome eterno e immutabile. (Concetto come) senza nome, è l'Origine del cielo e della terra; (concetto come) con un nome, è la Madre di tutte le cose. Sempre senza desiderio dobbiamo essere, se il suo profondo mistero vogliamo sondare; ma se il desiderio è sempre in noi, solo il suo orlo esterno è ciò che vedremo. Sotto questi due aspetti, è davvero lo stesso; ma con lo sviluppo, riceve i diversi nomi. Insieme li chiamiamo il Mistero. Dove il Mistero è più profondo è la porta di tutto ciò che è sottile e meraviglioso.

Lasciami iniziare. La Via che diventa una via... non è la Via immortale. Questo ci dice qualcosa di molto importante. Nel momento in cui usiamo la razionalità umana... per cercare di comprendere l'ultimo... L'origine e la fonte dell'esistenza... perdiamo qualcosa. Il nostro pensiero e le nostre vedute umane limitate non possono afferrare la realtà del TAO... la VIA... che è immortale. Quindi questo mi parla di una cosa... il non giudizio... Questo ci porta come esseri umani a non cercare di imporre le idee degli altri agli altri... perché il modo in cui descriviamo... non è la via immortale... È una risposta alla VIA... di sicuro... Ma non affronta la VERITÀ assoluta... Quindi non dovremmo farci del male a vicenda... giudicando... perché se non conosco LA VIA... tuttavia seguo UNA VIA... posso condividere la "UNA VIA", sì, ma senza mai imporla. Sii sempre accogliente verso gli altri... Viviamo tutti nell'esistenza nella LA VIA... non possiamo sfuggire a questo... Ma tutti vediamo UNA VIA... secondo le nostre prospettive. Sii gentile... sii accogliente... E abbi i nostri spiriti rivolti verso LA VIA... Insieme camminiamo tutti su UNA VIA... verso LA VIA. Benedizioni