장자 18장: 지락(至乐) — 지고의 행복
Section: Outer Chapter (外篇) | Chinese Title: 至乐 (Zhì Lè)
이 장은 진정한 행복이란 무엇인지 묻고, 통상적인 대답들, 즉 부, 명예, 장수, 쾌락은 그저 불행을 피하는 것에 지나지 않는다고 결론짓는다. 그런 다음 이 장은 궁극적인 두려움인 죽음과 마주하며, 죽음이 오히려 살아 있는 이들이 이해할 수 없는 상태로의 해방일 수 있다고 논한다.
이 장에서 가장 유명한 일화: 아내가 죽은 뒤, 좡저우는 바닥에 앉아 대야를 두드리며 노래하고 있었다. 그의 친구 후이쉬가 이를 보고 경악한다. 좡저우는 이렇게 설명한다: 아내가 막 죽었을 때, 그는 누구 못지않게 슬픔에 잠겨 있었다. 그러나 곧 생각에 잠겼다. 처음에는 그녀에게 생명이 없었다. 생명만 없던 것이 아니라, 형체도 없었다. 형체만 없던 것이 아니라, 기(氣)도 없었다. 혼란과 경이 속에서 어떤 변화가 일어나 기가 생겼다. 기가 변해 형체가 생겼고, 형체가 변해 생명이 생겼다. 이제 생명이 변해 죽음이 되었다. 이것은 사계절의 진행과 같다: 봄, 여름, 가을, 겨울. 그녀는 이제 하늘과 땅의 거대한 방에서 잠들어 있다. 통곡하고 눈물을 흘리는 것은 운명을 모른다는 것을 드러낼 뿐이다. 그래서 그는 멈췄다.
두 번째 에피소드에서는 장주가 길가에서 해골 하나를 만난다. 그는 말채찍으로 그것에 말을 걸며, 병으로 죽었는지, 처형되었는지, 전쟁 때문이었는지, 굶주림 때문이었는지, 아니면 노쇠 때문이었는지 묻는다. 그날 밤, 해골은 그의 꿈에 나타나 놀라운 증언을 들려준다. 죽은 이들 사이에는 위에 군왕도 없고 아래에 신하도 없으며, 사계절도 없고, 의무도 없다. 죽은 자의 행복은 어떤 왕의 행복보다도 뛰어나다. 장주가 묻는다: 다시 살아나고 싶습니까? 해골은 얼굴을 찡그리고는 대답한다: 내가 어째서 왕 같은 행복을 버리고 다시 인간의 삶이 안겨주는 고통을 떠안아야 한단 말인가?
이 장에는 또한 진화적 구절이 포함되어 있는데, 이는 안개 낀 물보라에서 시작해 여러 물질, 식물, 곤충을 거쳐 결국 말과 인간을 만들어 내는 일련의 변형을 묘사한다. 이는 모든 생명 형식을 지속적인 변환 과정의 단계로 다루는 우주론적 설명이다.
무술가에게 이 장의 변환에 관한 가르침은 수련에 대한 태도를 형성한다. 형식은 변하고, 기술은 진화하며, 몸은 늙는다. 어떤 하나의 상태, 심지어 최고의 수행 상태에까지 집착하면, 죽음 앞에서 삶에 집착할 때와 같은 고통이 생긴다.
학술적 분류
장자 학파 / 전승자 학파(Liu). 「내편」의 죽음과 만물의 변화(물화 物化) 주제를 이어간다.
중국어의 핵심 구절
시작을 살펴보면 본래 생명이 없고, 단지 생명이 없을 뿐만 아니라 본래 형체도 없으며, 단지 형체가 없을 뿐만 아니라 본래 기도 없다.
Chá qí shǐ ér běn wú shēng, fēi tú wú shēng yě ér běn wú xíng, fēi tú wú xíng yě ér běn wú qì.
— 처음으로 돌아가 살펴보면, 그녀는 본래 생명이 없었다. 단지 생명이 없을 뿐만 아니라, 본래 형체도 없었다. 단지 형체가 없을 뿐만 아니라, 본래 기도 없었다.
죽음에는 위에 군주가 없고 아래에 신하가 없으며; 또한 사시의 일도 없다.
Sǐ, wú jūn yú shàng, wú chén yú xià; yì wú sìshí shì.
— 죽음에서는 위로는 군주가 없고 아래로는 신하가 없으며, 사계절의 일도 없다.
우화와 주요 에피소드
- 장주가 아내의 죽음 뒤 대야를 두드린 일 — 우주적 과정을 이해함으로써 슬픔이 전환된 것
- 길가의 해골 — 죽은 자는 임금보다 더 행복하며 돌아가기를 거부함
- 안개 자욱한 물보라에서 곤충을 거쳐 말과 인간에 이르는 진화의 사슬 — 모든 형상은 변형의 단계들
- 최고의 행복에 대한 질문 — 부와 명예는 단지 불행을 피하는 것일 뿐임
핵심 용어
- Zhì Lè (至乐) — 최고의 행복, 전통적인 추구를 통해서는 찾을 수 없는 것
- Wùhuà (物化) — 사물의 변환, 모든 형식의 지속적인 변화
- Dà Shì (大室) — 큰 방, 죽은 자의 안식처로서의 하늘과 땅