Zhōnglí Quán (鍾離權), auch bekannt als Hán Zhōnglí (汉钟离), ist der Älteste der Acht Unsterblichen (八仙 Bā Xiān) und wird oft als Anführer und ranghöchste Gestalt der Gruppe angesehen. Als ehemaliger Militärgeneral der Hàn-Dynastie, der sich nach einer verheerenden Niederlage in der Schlacht der daoistischen Kultivierung zuwandte, verkörpert er die Wandlung von weltlicher Macht zu spiritueller Meisterschaft. Er ist der Lehrer von Lǚ Dòngbīn (呂洞賓) und durch diese Linie eine grundlegende Gestalt in der Quánzhēn-Schule (全真, Vollkommene Vollendung) des Daoismus, in der er als einer der Fünf Nördlichen Patriarchen (北五祖 Běi Wǔ Zǔ) mit dem Titel Meisterahn des Wahren Yang (正陽祖師 Zhèngyáng Zǔshī) verehrt wird.

Historische und legendäre Ursprünge

Zhōnglí Quán wird traditionell in die Hàn-Dynastie (206 v. Chr.–220 n. Chr.) eingeordnet, was ihn zum ältesten der Acht Unsterblichen macht. Er wurde in Yānjīng (燕京, nahe dem heutigen Běijīng) geboren. Sein Höflichkeitsname war Jìdào (寂道). Er wird auch Meister der Wolkenkammer (雲房先生 Yúnfáng Xiānshēng) genannt.

Der Legende nach wurde seine Geburt von strahlenden Lichtbündeln begleitet, die den Raum erfüllten. Nach der Geburt weinte er sieben volle Tage lang nicht und sprach dann seine ersten Worte: "Meine Füße sind im purpurnen Palast der Unsterblichen gewandelt; mein Name ist in der Hauptstadt des Jadekaisers verzeichnet." Schon als Säugling trug seine Physiognomie die Zeichen eines außergewöhnlichen Schicksals — eine breite Stirn, kräftige Ohren, tiefe Augen und scharlachrote Lippen.

Die Niederlage des Generals

Dem Beispiel seines Vaters folgend trat Zhōnglí in den kaiserlichen Dienst ein und stieg bis zum Rang eines Generals auf. Ihm wurde die Verteidigung der Reichsgrenzen gegen tibetische Truppen übertragen. In seinem letzten Feldzug wurde seine Armee jedoch vernichtend geschlagen.

Eine Version der Geschichte fügt eine bemerkenswerte Wendung hinzu: Der Unsterbliche Lǐ Tiěguǎi (李鐵拐), der vom Himmel aus zusah, erkannte, dass Zhōnglís kriegerische Fähigkeiten zu immer größerem weltlichem Erfolg führen würden — Titeln, Ehren, Reichtum — und ihn davon abhalten würden, jemals dem Dao zu folgen. Um ihn vor diesem Schicksal zu retten, stieg Lǐ Tiěguǎi verkleidet in das feindliche Lager hinab und verriet die Stellungen von Zhōnglís Truppen, wodurch er seine Niederlage sicherstellte. Die Niederlage war ein Akt spiritueller Rettung.

Allein und auf der Flucht in die Berge begegnete Zhōnglí einem alten Mann — verschieden beschrieben als Mönch, Schamane oder Einsiedler —, der ihn zu einem abgelegenen Heiligtum führte. Drei intensive Tage lang lehrte ihn der alte Meister daoistische Philosophie, alchemistische Methoden und die Grüne-Drachen-Schwertkunst (青龙剑法 Qīnglóng Jiàn Fǎ). Als Zhōnglí sich umwandte, um seinem Lehrer zu danken, waren der Mann und seine Behausung verschwunden.

Weg zur Unsterblichkeit

Nach seiner Unterweisung in den Bergen widmete sich Zhōnglí Quán vollständig der spirituellen Kultivierung. Er zog sich in die Einsiedelei zurück, praktizierte Alchemie und Meditation und setzte seine Fähigkeiten in den Dienst anderer. Sein berühmtester Akt des Mitgefühls war die Verwandlung von Steinen in Silber während einer Hungersnot, wodurch genug entstand, um eine ganze Gemeinschaft hungernder Bauern zu ernähren.

Schließlich meisterte er die Kunst, das Elixier der Unsterblichkeit herzustellen, und fuhr der Überlieferung zufolge auf dem Rücken eines Kranichs in den Himmel auf.

Der Lehrer von Lǚ Dòngbīn

Zhōnglí Quáns folgenreichste Rolle in der daoistischen Geschichte ist die des Meisters von Lǚ Dòngbīn. Er inszenierte den Traum von der gelben Hirse, der Lǚ die Vergänglichkeit des weltlichen Lebens erkennen ließ, und unterzog ihn anschließend den zehn Prüfungen, bevor er ihn als Schüler annahm.

Selbst nachdem er die Geheimnisse der inneren Alchemie übermittelt hatte, weigerte sich Zhōnglí, Lǚ die letzte Kunst des ewigen Lebens zu lehren, bis sein Schüler dreitausend gute Taten vollbracht hatte. Als er Lǚ prüfte, indem er ihm anbot, ihn die Verwandlung unedler Metalle in Gold zu lehren, fragte Lǚ, ob das Gold für immer Gold bleiben würde. Zhōnglí antwortete, dass es nach fünfhundert Jahren zurückverwandelt werde. Lǚ lehnte das Wissen ab und sagte, er wolle künftige Generationen, die das falsche Gold erben könnten, nicht täuschen. Diese Antwort zeigte die moralische Tiefe, die Zhōnglí verlangte.

Ihre Dialoge über innere Alchemie wurden im Zhōng-Lǚ Chuándào Jí (鍾呂傳道集, Anthologie der Übertragung des Dao von Zhōnglí Quán an Lǚ Dòngbīn) aufgezeichnet, einem grundlegenden Text der Nèidān-Tradition.

Ikonographie

Zhōnglí Quán ist in der Kunst sofort erkennbar: eine rundliche, joviale Gestalt mit nackter Brust und entblößtem Bauch, einem langen Bart, der bis zum Nabel reicht, und Haar, das zu markanten Knoten oder Strähnen an den Schläfen gebunden ist. Oft wird er lachend oder Wein trinkend dargestellt.

Sein magisches Gefäß ist ein großer Federfächer (oder Rosshaarfächer), dem die Macht zugeschrieben wird, Tote wiederzuerwecken, Dämonen zu bezwingen und Steine in Edelmetalle zu verwandeln. Manchmal wird er mit einem Pfirsich der Unsterblichkeit in der Hand dargestellt. Sein Fächer symbolisiert die verwandelnde Kraft der Weisheit und das daoistische Prinzip des Wechsels zwischen Yīn und Yáng — ein sanftes Instrument, das zu ungeheurer Kraft fähig ist.

Er wird als Schutzpatron der Silberschmiede verehrt, was die alchemistischen Legenden seiner mitfühlenden Silberherstellung widerspiegelt.

Platz unter den Acht Unsterblichen

Als ältester und ranghöchster Unsterblicher steht Zhōnglí Quán für Stärke, Verwandlung und die Kraft der Selbstkultivierung. Während Lǚ Dòngbīn das Ideal des Gelehrten-Schwertkämpfers verkörpert, verkörpert Zhōnglí den Weisen — eine Gestalt, die Unsterblichkeit durch die Verbindung persönlicher spiritueller Disziplin mit mitfühlendem Handeln in der Welt erlangte.

Sein Weg vom Militärgeneral zum spirituellen Meister spiegelt eine zentrale daoistische Lehre wider: dass wahre Macht nicht daraus entsteht, andere zu beherrschen, sondern sich selbst zu meistern. Seine Bereitschaft, weltlichen Status für die Einsamkeit der Berge aufzugeben, und sein späterer Einsatz alchemistischer Kräfte, um den Ärmsten zu dienen, anstatt sich selbst zu bereichern, machen ihn zu einem Archetyp daoistischer moralischer Kultivierung.