Guóshù (国术) oznacza „sztukę narodową” lub „technikę narodową”. Znak 国 (Guó) oznacza naród lub kraj. Znak 术 (Shù) oznacza sztukę lub metodę. Termin ten ujmuje chińskie sztuki walki jako dziedzictwo kulturowe — nie tylko metody walki czy ćwiczenia fizyczne, lecz zasób wiedzy należący do cywilizacji chińskiej tak samo jak jej kaligrafia, medycyna czy filozofia.

Każdy termin używany na określenie chińskich sztuk walki niesie określone stanowisko filozoficzne. Wǔshù (武术) podkreśla technikę. Wǔyì (武艺) podkreśla rozwinięty kunszt. Gōngfu (功夫) podkreśla głębię umiejętności praktykującego. Guóshù wysuwa inne twierdzenie: że sztuki walki są narodowym skarbem, rdzenną dyscypliną kultywacji fizycznej i duchowej, która reprezentuje coś istotnego dla samej kultury chińskiej.

Twierdzenie filozoficzne

Nazywanie sztuk walki Guóshù oznacza stwierdzenie trzech rzeczy.

Po pierwsze, że chińskie sztuki walki nie są jedynie praktycznymi metodami walki, lecz formą wiedzy kulturowej — porównywalną z Guóhuà (国画, malarstwem narodowym), Guóyào (国药, medycyną narodową) i Guóyuè (国乐, muzyką narodową). Wszystkie te terminy używają tego samego znaku 国, uznając swoje dziedziny za wyraźnie chiński wkład w cywilizację ludzką.

Po drugie, że ta wiedza kulturowa ma wartość wykraczającą poza indywidualnego praktykującego. Człowiek rozwija Gōngfu dla siebie. Wǔyì opisuje jego osobiste udoskonalenie. Guóshù natomiast przedstawia tę samą praktykę jako należącą do narodu — zbiorowe dziedzictwo, które zasługuje na zachowanie, badanie i wsparcie instytucjonalne.

Po trzecie, że chińskie sztuki walki tworzą kompletny system kultury fizycznej — nie gorszy od zachodniej gimnastyki czy lekkoatletyki, lecz odmienny co do rodzaju: integrujący ciało, umysł i ducha poprzez metody doskonalone przez stulecia w tradycjach daoistycznych, buddyjskich i konfucjańskich.

To trzecie twierdzenie jest filozoficznie najistotniejsze. Umiejscawia sztuki walki nie jako sport czy przemoc, lecz jako ścieżkę rozwoju człowieka zakorzenioną w chińskich tradycjach filozoficznych. W tym ujęciu Tàijíquán (太极拳) nie jest ćwiczeniem — jest zastosowaną kosmologią daoistyczną. Xíngyìquán (形意拳) nie jest walką — jest teorią Wǔxíng (五行, Pięciu Faz) wyrażoną poprzez ciało.

Kontekst historyczny

Termin Guóshù należy do okresu republikańskiego (1912–1949), kiedy Chiny były zaangażowane w pilny projekt narodowej modernizacji i kulturowego samookreślenia.

Centralny Instytut Guóshù

Zhōngyāng Guóshù Guǎn (中央国术馆, Centralny Instytut Guóshù) został założony w Nánjīng (南京) w 1928 roku pod rządami rządu nacjonalistycznego. Jego pierwszy dyrektor, Zhāng Zhījiāng (张之江), wierzył, że sztuki walki mogą przyczynić się do siły narodowej. Misja Instytutu: zachować tradycyjne sztuki walki zagrożone utratą, ujednolicić metody treningowe w różnych stylach i promować praktykę walki jako narodowe wychowanie fizyczne.

Mistrzowie z całych Chin — reprezentujący tradycje wewnętrzne i zewnętrzne, style północne i południowe — zostali zaproszeni do nauczania, badań i pokazów. Instytut zorganizował swój program w dwa działy: Dział Shàolín (少林门) dla stylów zewnętrznych oraz Dział Wudang (武当门) dla stylów wewnętrznych. Ta struktura instytucjonalna sformalizowała ramę Shàolín-Wudang jako zasadę porządkującą chińskie sztuki walki — klasyfikację, która przetrwała do dziś, choć Instytut później połączył działy z powodu napięć politycznych między dwiema frakcjami.

Egzaminy narodowe

Instytut zorganizował dwa Narodowe Egzaminy Guóshù (国术国考, Guóshù Guókǎo) w 1928 i 1933 roku — wielkoskalowe zawody walki otwarte dla praktykujących wszystkich stylów. Były to wydarzenia pełnokontaktowe, a nie choreografowane pokazy. Uczestnicy walczyli według zasad dopuszczających uderzenia, rzuty i grappling. Egzaminy miały sprawdzać rzeczywiste umiejętności walki i zgromadziły praktykujących, którzy wcześniej trenowali w izolacji w obrębie swoich systemów przekazu.

Dlaczego ten termin był potrzebny

Ostatnie dekady dynastii Qīng (清朝) zaszkodziły reputacji tradycyjnych sztuk walki. Powstanie bokserów z 1900 roku — w którym Yìhéquán (义和拳, Pięści Sprawiedliwej Harmonii) twierdzili, że trening sztuk walki i praktyka duchowa mogą uczynić praktykujących niewrażliwymi na kule — zakończyło się katastrofą i w umysłach wielu chińskich intelektualistów powiązało sztuki walki z przesądami.

Ruch Guóshù dążył do rehabilitacji praktyki walki poprzez odrzucenie twierdzeń nadprzyrodzonych i przedstawienie jej jako racjonalnej dyscypliny kultywacji fizycznej i mentalnej. Nazywając ją „sztuką narodową”, zwolennicy argumentowali, że Chiny posiadają własną rdzenną kulturę fizyczną, przewyższającą głębią i wyrafinowaniem importowane metody zachodnie.

Guóshù i Wǔshù

Po utworzeniu Chińskiej Republiki Ludowej w 1949 roku rząd nacjonalistyczny wycofał się na Táiwān, a Centralny Instytut Guóshù zaprzestał działalności na kontynencie. Nowy rząd przyjął termin Wǔshù (武术) jako oficjalne określenie i zreorganizował praktykę sztuk walki pod kierownictwem państwowych komisji sportowych. Opracowano ujednolicone formy zawodnicze (竞赛套路 Jìngsài Tàolù), kładące nacisk na wynik sportowy: wysokie skoki, akrobatyczne kopnięcia i choreografowane sekwencje oceniane pod względem trudności i wykonania.

Na Táiwān termin Guóshù przetrwał i do dziś pozostaje oficjalny. Termin ten utrzymuje się również w wielu zamorskich chińskich społecznościach sztuk walki, zwłaszcza tych związanych z liniami przekazu sprzed 1949 roku.

Różnica między tymi dwoma terminami jest częściowo polityczna, częściowo filozoficzna. Guóshù niesie konotację sztuk walki jako dziedzictwa kulturowego i tradycyjnej praktyki. Współczesne Wǔshù, w użyciu kontynentalnym, obejmuje zarówno praktykę tradycyjną, jak i ujednolicony sport wyczynowy. Gdy praktykujący używa jednego terminu zamiast drugiego, często sygnalizuje nie tylko preferencję słownikową, lecz także pogląd na to, czemu mają służyć sztuki walki.

Guóshù i Wudang

Ruch Guóshù miał bezpośrednie konsekwencje dla sztuk walki Wudang. Przed okresem republikańskim sztuki wewnętrzne góry Wudang były przekazywane głównie w społecznościach monastycznych i liniach przekazu. Projekt Centralnego Instytutu Guóshù, polegający na gromadzeniu i zachowywaniu tradycji sztuk walki, po raz pierwszy wprowadził sztuki Wudang do szerszej świadomości publicznej.

Uznanie przez Instytut odrębnej tradycji „Wudang” obok tradycji „Shàolín” pomogło ustanowić sztuki wewnętrzne — Tàijíquán, Xíngyìquán, Bāguàzhǎng (八卦掌) — jako rozpoznaną rodzinę w chińskiej kulturze sztuk walki. Niezależnie od uproszczeń zawartych w ramie Shàolín-Wudang, zainteresowanie instytucjonalne zapewniło tym sztukom dokumentację, publiczne pokazy i pewien stopień ochrony w burzliwym okresie historii Chin.

W obrębie linii Sānfēngpài (三丰派) koncepcja Guóshù współbrzmi z własnym samorozumieniem tej tradycji. Sztuki walki Wudang zawsze były ujmowane jako coś więcej niż metody walki — są wyrazami kultywacji daoistycznej, nierozerwalnymi z medytacją, filozofią i alchemią wewnętrzną. Ruch Guóshù, mimo wszystkich swoich wymiarów politycznych, potwierdził to, co tradycja Wudang zawsze utrzymywała: że praktyka sztuk walki jest dyscypliną kulturową i duchową, a nie jedynie fizyczną.

Częste błędy

Traktowanie Guóshù jako stylu walki. Guóshù nie jest stylem walki. Jest kulturowym i politycznym określeniem stosowanym do całego zasobu chińskich sztuk walki. Nikt nie praktykuje „Guóshù” tak, jak praktykuje się Tàijíquán czy Bājíquán (八极拳).

Zakładanie, że Guóshù i Wǔshù są synonimami. Te dwa terminy częściowo się pokrywają — oba mogą oznaczać „chińskie sztuki walki” — ale niosą różne konotacje. Guóshù podkreśla dziedzictwo kulturowe i tradycyjną praktykę. Współczesne Wǔshù obejmuje ujednolicone formy zawodnicze, które pojawiły się później niż Guóshù.

Romantyzowanie ery Guóshù. Centralny Instytut Guóshù był poważnym wysiłkiem na rzecz zachowania tradycji sztuk walki. Wiązał się jednak również z frakcyjnością polityczną, rywalizacją instytucjonalną między obozami wewnętrznymi i zewnętrznymi oraz nieuniknionymi zniekształceniami wynikającymi z przekształcania opartych na liniach przekazu tradycji ustnych w programy instytucjonalne. Wartość tego terminu leży w tym, co filozoficznie twierdzi on o sztukach walki — nie w doskonałości instytucji, która go niosła.