Dwunasty rozdział omawia taktyczne wykorzystanie ognia jako broni, klasyfikując pięć metod ataku podpalającego. Lecz jego najgłębsza wartość tkwi w końcowych fragmentach, które zawierają najbardziej jednoznaczne etyczne stwierdzenie Sztuki wojny: wojny nigdy nie należy prowadzić z gniewu, a zniszczeń, które powoduje, nie da się cofnąć. Raz zniszczonego królestwa nie można odbudować; zmarłych nie można przywrócić do życia.

Tytuł 火攻 (Huǒgōng) łączy 火 (Huǒ, ogień) z 攻 (Gōng, atak).

Pięć metod ataku ogniem

Sūnzǐ wskazuje pięć celów działań podpalających: podpalanie żołnierzy w ich obozie, podpalanie zapasów, podpalanie taborów, podpalanie arsenałów oraz wykorzystywanie ognia do rozbijania formacji i linii komunikacyjnych. Rozdział zawiera taktyczne wskazówki dotyczące czasu działania (ataki ogniem wymagają suchych warunków i sprzyjającego kierunku wiatru) oraz koordynowania ognia z ruchami wojsk, aby wykorzystać chaos, który on wywołuje.

Choć konkretne militarne zastosowanie ognia jest historycznie uwarunkowane, podstawowa zasada jest ponadczasowa: pewne siły, raz uwolnione, trudno kontrolować. Dowódca, który używa ognia, musi uwzględniać kierunek wiatru, łatwopalność otoczenia oraz ryzyko, że ogień obróci się przeciwko jego własnym siłom. Moc, której nie da się kontrolować, nie jest mocą — jest zniszczeniem.

Ostrzeżenie przed emocjami

Końcowe fragmenty rozdziału przechodzą od taktyki do etyki. Sūnzǐ stwierdza, że władca nie może mobilizować armii z gniewu, a generał nie może wdawać się w bitwę z urazy. Jeśli służy to interesowi państwa, działaj. Jeśli nie służy, zatrzymaj się. Gniew może przemienić się w zadowolenie; uraza może stać się przyjemnością. Lecz raz zniszczonego państwa nie można odbudować, a zmarli nie wracają do życia.

To jeden z najbardziej daoistycznych fragmentów całego tekstu. Dàodéjīng wielokrotnie ostrzega przed działaniem pod wpływem emocjonalnego impulsu. Etyka walki Wudang — według której umiejętność bojowa istnieje po to, by chronić życie, nie je niszczyć — bezpośrednio zgadza się z powściągliwością Sūnzǐ. Praktykujący, który walczy z gniewu, już utracił kontrolę. Praktykujący, który walczy z konieczności, z jasnym umysłem i precyzyjną intencją, walczy tak, jak wymaga tego tekst: z pełną świadomością konsekwencji i minimalną wymaganą siłą.

Związek z praktyką

Metafora ognia przenosi się na trening: Fālì (发力, emisja mocy) jest bojowym odpowiednikiem kontrolowanego wypalania. Energia wewnętrzna zgromadzona podczas fazy Yīn zostaje uwolniona w ukierunkowanym, zdecydowanym wybuchu — nie jako pożar, lecz jako precyzyjne uderzenie. Praktykujący, który nie potrafi kontrolować momentu, kierunku i skali uwolnienia mocy — który „podkłada ogień” bez uwzględnienia wiatru — niszczy własną strukturę.