Yīn (阴) i Yáng (阳) to dwie uzupełniające się siły leżące u podstaw całej filozofii daoistycznej, medycyny chińskiej i wewnętrznych sztuk walki. Terminy te opisują względne jakości — nie stałe stany — które istnieją wyłącznie w relacji do siebie nawzajem.

Znak 阴 pierwotnie odnosił się do zacienionej strony wzgórza. Znak 阳 oznaczał stronę oświetloną słońcem. Z tej konkretnej obserwacji koncepcja rozszerzyła się, by opisywać wszystkie zjawiska parzyste w naturze.

Pochodzenie kosmologiczne

W kosmologii daoistycznej Wújí (无极, bezgraniczna pustka) poprzedza wszelkie zróżnicowanie. Z Wújí wyłania się Tàijí (太极, Najwyższa Ostateczność) — pierwsze pojawienie się biegunowości. Tàijí dzieli się na Yīn i Yáng.

Dàodéjīng (道德经), rozdział 42:

Dào rodzi Jedno. Jedno rodzi Dwa. Dwa rodzi Trzy. Trzy rodzi Dziesięć Tysięcy Rzeczy.

„Dwa” w tym fragmencie odnosi się do Yīn i Yáng.

Atrybuty

Yīn (阴): receptywność, ustępliwość, wnętrze, opadanie, chłód, ciemność, bezruch, ziemia, woda, noc, odżywianie, zasada kobieca.

Yáng (阳): aktywność, rozszerzanie, zewnętrzność, wznoszenie, gorąco, jasność, ruch, niebo, ogień, dzień, przemiana, zasada męska.

Nic nie jest absolutnie Yīn ani absolutnie Yáng. Klasyfikacja zależy od punktu odniesienia. Woda jest Yīn względem ognia, ale poruszająca się powierzchnia rzeki jest Yáng względem nieruchomych głębin poniżej.

Cztery prawa rządzące

Klasyczne nauczanie daoistyczne wskazuje cztery prawa:

Współzależność — jedno nie istnieje bez drugiego. Światło nie ma znaczenia bez ciemności. Beztuch wymaga pojęcia ruchu, aby można go było zdefiniować.

Wzajemne zużywanie — gdy jedno wzrasta, drugie maleje. Gdy długość dnia rośnie ku przesileniu letniemu, ciemność proporcjonalnie się zmniejsza.

Wzajemna przemiana — w swoim ekstremum każde staje się swoim przeciwieństwem. Maksimum Yáng przemienia się w Yīn. Przesilenie letnie (szczyt Yáng) wyznacza początek powrotu Yīn. W zastosowaniu bojowym najłagodniejsze ustąpienie wytwarza największą moc.

Nieskończona podzielność — w każdym Yīn jest Yáng, a w każdym Yáng jest Yīn. Noc (Yīn) zawiera godziny aktywne (Yáng) i godziny spokojne (głębsze Yīn). Zasadę tę przedstawiają dwie kropki w Tàijí Tú.

Tàijí Tú (太极图)

Diagram Tàijí Tú koduje trzy cechy strukturalne:

Krzywa S między czernią a bielą przedstawia stopniową, ciągłą przemianę. Zmiana między biegunami nigdy nie jest nagła.

Kropki — biała w czerni, czarna w bieli — wskazują, że każda siła zawsze zawiera zalążek swojego przeciwieństwa.

Okrągła granica przedstawia Tàijí jako zjednoczoną całość. Yīn i Yáng nie są oddzielnymi bytami, lecz dwoma aspektami jednego systemu.

Zastosowanie w sztukach walki Wudang

Tàijí Quán (太极拳)

Każdy ruch zawiera jednoczesny wyraz Yīn i Yáng. Gdy jedna ręka się wyciąga (Yáng), druga się cofa (Yīn). Gdy ciało opada (Yīn), duch i intencja wznoszą się (Yáng). Rozkład ciężaru naprzemiennie przechodzi między nogą pełną (Yáng) a nogą pustą (Yīn).

Zhàn Zhuāng (站桩)

Medytacja stojąca jest zewnętrznie nieruchoma (Yīn), podczas gdy wewnętrznie rozwija aktywną cyrkulację Qì (气) (Yáng). Ten trening szczególnie rozwija zdolność utrzymywania aktywności Yáng w bezruchu Yīn.

Qìgōng (气功)

Wdech jest Yīn — przyciąganiem do wewnątrz, gromadzeniem, przyjmowaniem. Wydech jest Yáng — uwalnianiem, rozszerzaniem, wyrażaniem. Dāntián (丹田) działa jako punkt centralny, w którym te siły spotykają się i wymieniają.

Zasada walki

Sztuki walki Wudang stosują zasadę Yīn przeciwko sile Yáng. Zamiast przeciwstawiać siłę sile, praktykujący ustępuje (Yīn), aby przekierować nadchodzącą siłę (Yáng), a następnie uwalnia moc w momencie przemiany. Klasyczna formuła: 四两拨千斤 (Sì liǎng bō qiān jīn) — cztery uncje odchylają tysiąc funtów.

Zastosowanie w tradycyjnej medycynie chińskiej

Jīngluò (经络, system meridianów) organizuje kanały ciała w sześć par Yīn-Yáng, z których każda zarządza określonymi układami narządów. Diagnoza w TCM ocenia względny nadmiar lub niedobór Yīn i Yáng w ciele.

Terapia dietetyczna klasyfikuje pokarmy według natury termicznej: pokarmy rozgrzewające (Yáng) i chłodzące (Yīn), dostosowane do pory roku, indywidualnej konstytucji i aktualnego stanu.

Zastosowanie w codziennym treningu

Praca i odpoczynek: Intensywny trening (Yáng) wymaga proporcjonalnej regeneracji (Yīn). Niedostateczny odpoczynek prowadzi do kontuzji. Niedostateczny wysiłek prowadzi do stagnacji.

Praktyka sezonowa: Wiosna i lato (pory roku Yáng) sprzyjają bardziej aktywnemu, zewnętrznemu treningowi i wcześniejszemu wstawaniu. Jesień i zima (pory roku Yīn) sprzyjają kultywacji wewnętrznej, wolniejszej praktyce i dodatkowemu odpoczynkowi.

Pojęcia powiązane

Wǔxíng (五行, Pięć Elementów) — Drewno, Ogień, Ziemia, Metal, Woda — stanowi dalsze zróżnicowanie Yīn i Yáng na pięć faz przemiany.

Bāguà (八卦, Osiem Trygramów) mapuje wszystkie możliwe kombinacje Yīn-Yáng w trzech liniach, tworząc osiem archetypowych stanów zmiany.

Oba systemy są rozwinięciami ramy Yīn-Yáng i pojawiają się w formach oraz teorii Wudang San Feng Pai.

Częste błędy

Przypisywanie wartości moralnej. Yīn nie jest negatywne, a Yáng nie jest pozytywne. Oba są konieczne. Niekontrolowane Yáng jest niszczącym ogniem. Niekontrolowane Yīn jest całkowitą stagnacją.

Utożsamianie z płcią. Yīn i Yáng są kojarzone odpowiednio z zasadą kobiecą i męską, ale każda osoba zawiera i wyraża obie jakości.

Traktowanie równowagi jako statycznej. Równowaga Yīn-Yáng jest ciągłym dynamicznym procesem, a nie stałym stanem, który należy osiągnąć i utrzymać.