Sekcja: Rozdział zewnętrzny (外篇) | Chiński tytuł: 至乐 (Zhì Lè)

Ten rozdział pyta, co stanowi prawdziwe szczęście, i dochodzi do wniosku, że konwencjonalne odpowiedzi — bogactwo, honor, długie życie, przyjemność — są jedynie unikaniem nieszczęścia. Następnie rozdział konfrontuje się ze śmiercią, ostatecznym lękiem, i dowodzi, że śmierć może w istocie być uwolnieniem do stanu, którego żywi nie są w stanie pojąć.

Najsłynniejszy epizod tego rozdziału: po śmierci żony Zhuāng Zhōu siedzi na ziemi, bębni na misie i śpiewa. Jego przyjaciel Huì Shī jest zgorszony. Zhuāng Zhōu wyjaśnia: kiedy ona dopiero co umarła, był pogrążony w żalu jak każdy. Potem jednak zaczął rozmyślać. Na samym początku nie miała życia. Nie tylko życia — nie miała formy. Nie tylko formy — nie miała Qì (气). Pośród zamętu i zdumienia coś się zmieniło i pojawiło się Qì. Qì się zmieniło i pojawiła się forma. Forma się zmieniła i pojawiło się życie. Teraz życie zmieniło się w śmierć. To przypomina następstwo czterech pór roku: wiosny, lata, jesieni, zimy. Teraz leży, śpiąc w wielkiej komnacie Nieba i Ziemi. Zawodzić i płakać oznaczałoby okazać nieznajomość przeznaczenia. Dlatego przestał.

Drugi epizod przedstawia Zhuāng Zhōu, który napotyka przy drodze czaszkę. Zwraca się do niej, dotykając ją batem jeździeckim, i pyta, czy umarła z powodu choroby, egzekucji, wojny, głodu czy starości. Tej nocy czaszka pojawia się w jego śnie i składa niezwykłe świadectwo: wśród umarłych nie ma króla na górze ani ministra na dole, nie ma czterech pór roku, nie ma obowiązków. Szczęście umarłych przewyższa szczęście każdego króla. Zhuāng Zhōu pyta: czy chciałbyś wrócić do życia? Czaszka marszczy brwi i odpowiada: dlaczego miałbym porzucić szczęście króla i znów wziąć na siebie troski ludzkiego życia?

Rozdział zawiera także fragment ewolucyjny, opisujący łańcuch przemian od mglistej piany przez serię substancji, roślin i owadów, aż po powstanie koni i ludzi — kosmogoniczny opis, który traktuje wszystkie formy życia jako etapy ciągłego procesu przemiany.

Dla artysty sztuk walki nauka tego rozdziału o przemianie kształtuje stosunek do praktyki: formy się zmieniają, techniki ewoluują, ciało się starzeje. Przywiązanie do jakiegokolwiek pojedynczego stanu — nawet szczytowej sprawności — rodzi takie samo cierpienie, jakie rodzi przywiązanie do życia w obliczu śmierci.

Klasyfikacja naukowa

Szkoła Zhuangzi / szkoła przekazicieli (Liu). Kontynuuje tematy Rozdziałów wewnętrznych dotyczące śmierci i Przemiany rzeczy (Wùhuà 物化).

Kluczowe fragmenty po chińsku

察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。
Chá qí shǐ ér běn wú shēng, fēi tú wú shēng yě ér běn wú xíng, fēi tú wú xíng yě ér běn wú qì.
— Spójrz wstecz, ku początkowi: pierwotnie nie miała życia. Nie tylko życia — pierwotnie nie miała formy. Nie tylko formy — pierwotnie nie miała Qì.

死，无君于上，无臣于下；亦无四时事。
Sǐ, wú jūn yú shàng, wú chén yú xià; yì wú sìshí shì.
— W śmierci nie ma władcy na górze ani ministra na dole; nie ma też spraw czterech pór roku.

Przypowieści i kluczowe epizody

• Zhuāng Zhōu bębni na misie po śmierci żony — żal przemieniony przez zrozumienie kosmicznego procesu
• Czaszka przy drodze — umarli są szczęśliwsi od królów i odmawiają powrotu
• Łańcuch ewolucyjny od mglistej piany przez owady po konie i ludzi — wszystkie formy jako etapy przemiany
• Pytanie o najwyższe szczęście — bogactwo i honor są jedynie unikaniem nieszczęścia

Kluczowe terminy

• Zhì Lè (至乐) — Najwyższe szczęście, którego nie można znaleźć poprzez konwencjonalne dążenia
• Wùhuà (物化) — Przemiana rzeczy, ciągła zmiana wszystkich form
• Dà Shì (大室) — Wielka komnata, Niebo i Ziemia jako miejsce spoczynku umarłych