Co opowiadają Daodejing 48 i stolarz Zhuangzi o prawdziwym kunszcie
Znasz pewien ruch. Ćwiczyłeś go wielokrotnie. Ale dzisiaj ma wyjść wyjątkowo dobrze.
Więc kontrolujesz dłoń. Potem bark. Potem oddech. Kiedy poprawiasz bark, kark się spinie. Kiedy starasz się uspokoić oddech, na chwilę go wstrzymujesz. I w pewnym momencie ruch, który wczoraj wydawał ci się znajomy, pełen jest małych przerw.
Poświęciłeś mu więcej uwagi. Więcej intencji. Więcej wysiłku.
Dlaczego przez to stał się trudniejszy?
Ta pytanie prowadzi do jednej z najbardziej osobliwych wypowiedzi w Daodejing. Dotyczą one punktu, nad którym łatwo przechodzimy obojętnie podczas nauki: możemy zdobywać umiejętności, a jednocześnie wyrabiać sobie nawyki, które uniemożliwiają nam swobodne korzystanie z nich.
Niektórych rzeczy musimy się nauczyć. Niektórych musimy się znowu pozbyć.
Podczas nauki dodajemy, na drodze Dao odejmujemy
Rozdział 48 Daodejing (道德經) zaczyna się od wersu:
為學日益，為道日損。
Wéi xué rì yì, wéi dào rì sǔn.
„Podczas nauki co dzień coś się dodaje. Na drodze Dao co dzień coś się odejmuje.”
— Daodejing, Rozdział 48; wolne tłumaczenie zachowujące sens
Pierwszą część rozumiemy od razu. Kto się uczy, z czasem zna więcej pojęć, więcej ruchów, więcej związków. Buduje się umiejętność. Coś, czego wczoraj jeszcze brakowało, dziś jest obecne.
Druga część zakłóca ten znany obraz. Jeśli rozwój oznacza coraz więcej umiejętności, dlaczego coś miałoby się zmniejszać?
Rozdział kontynuuje to zmniejszanie aż do wú wéi (無為), szeroko dyskutowanego „nie-działania”. Na końcu poszerza tę myśl na rządzenie. Chodzi zatem o coś więcej niż o metodę relaksacji podczas ćwiczeń: Ile z naszej ingerencji jest w ogóle odpowiednie? Co się dzieje, gdy stale narzucamy wszystkiemu swoją intencję?
W praktyce można w tym odkryć precyzyjne rozróżnienie. Jest to, czego potrzebuje działanie. A jest to, co dodatkowo mu nakładamy: niecierpliwość, popisy, lęk przed błędem, pragnienie posiadania wyniku, zanim wykonamy pracę.
Uniesiona ręka wymaga określonej organizacji. Nie wymaga automatycznie zaciśniętej szczęki.
Oba te elementy mogą występować jednocześnie. Tylko jeden z nich pomaga ruchowi.
Rzemieślnik, który przed pracą milkł
W Zhuangzi (莊子), rozdziale 19, znajduje się historia, która ucieleśnia tę myśl. Opowiada ona o stolarzu Qing, Zǐ Qìng (梓慶).
Qing wykonuje drewnianą konstrukcję do dzwonów. Robi to tak wyjątkowo, że obserwatorzy wierzą, iż musiały być zaangażowane nadprzyrodzone siły. Książę Lu pyta go o jego tajemnicę.
Qing opisuje następnie swoje przygotowania. Zanim zaczyna pracować, skupia się poprzez post. Po trzech dniach przestają go zajmować nagroda i ranga. Po pięciu dniach traci moc pochwała, krytyka i pytanie o własną zręczność. Po siedmiu dniach zapomina nawet o swoich członkach i fizycznej postaci.
Dopiero wtedy udaje się do lasu.
Tam obserwuje naturalną budowę drzew. Gdy znajdzie odpowiednie drzewo, rozpoznaje w nim możliwość dzieła. Jeśli go nie znajdzie, nie zaczyna pracy.
Jego umiejętności spotykają się z naturą drewna. Tak opowieść wyjaśnia dzieło, które innym wydaje się cudem.
Co Qing naprawdę pomija
Historia należy do zewnętrznych rozdziałów zachowanego Zhuangzi. To dzieło rozwijało się przez dłuższy czas; nie powinniśmy więc traktować opowieści po prostu jako osobistego komentarza historycznego Zhuangzi do rozdziału 48. Możemy jednak czytać oba teksty obok siebie. Wtedy staje się oczywista ich pokrewieństwo.
Qing w opowieści zapomina o wielu rzeczach. Jego umiejętność pracy z drewnem wyraźnie do nich nie należy. Na końcu powstaje starannie wykonane dzieło.
To, co znika, to jego zajęcie się sobą jako kimś, kto mógłby zostać podziwiany lub skrytykowany za to dzieło.
To duża różnica.
Dopóki myśli o nagrodzie, nagroda stoi między nim a drewnem. Dopóki myśli o osądzie księcia, książę w pewnym sensie współpracuje z jego ręką. A dopóki chce udowodnić, jak zręczny jest, każde cięcie musi jednocześnie coś o nim mówić.
Drewno staje się sceną dla jego samooceny.
Stopniowo jego skupienie odbiera tej scenie widzów. Dopiero potem cechy drzewa mogą wyjść na pierwszy plan.
Dla mnie tutaj tkwi prawdziwa siła tej historii: Qing staje się bardziej uważny wobec tego, nad czym pracuje. Jego intencja zajmuje mniej miejsca. Dzięki temu może więcej postrzegać.
Drzewo nie musi przybierać każdej formy
Jeden z mniej zauważonych fragmentów historii jest szczególnie pouczający: Qing pracuje tylko wtedy, gdy znajdzie odpowiednie drewno.
Nawet wybitny rzemieślnik nie jest w stanie samą determinacją nadać nieodpowiedniego pnia pożądanej formy. Słoje, wzrost i kształt należą do zadania. Są już obecne, zanim jeszcze dotknie narzędzia.
Często traktujemy takie warunki jak uciążliwe przeszkody. Ciało ma być dzisiaj tak sprawne, jak w naszej wyobraźni. Rozmowa ma doprowadzić dokładnie do wniosku, który przygotowaliśmy. Wolne popołudnie ma zrealizować wszystkie plany, które dla niego ułożyliśmy.
Wtedy napotykamy prawdziwą sytuację. Ciało jest zmęczone. Inna osoba ma inne pytanie. Popołudnie staje się krótsze.
Historia Qinga sugeruje, by przyjrzeć się temu momentowi dokładniej. Co jest tutaj naprawdę możliwe? Jaką formę dopuszcza sytuacja? Gdzie współpracuję z jej warunkami, a gdzie próbuję je ominąć?
Drzewo nie jest błędem w planie rzemieślnika. To materiał, z którego powstaje praca.
W Taiji: Co niesie ruch?
Weź prosty ruch z twojej formy. Może podnosisz ramiona, przenosisz ciężar ciała lub obracasz się z centrum.
Na początku potrzebujesz jasnych wskazówek. Musisz nauczyć się, dokąd zmierza ruch i jak zachować równowagę. Korekta jest cenna. Powtarzanie też. Dodawanie nowych elementów ma swoje miejsce.
Z czasem możesz zadać drugie pytanie: Co robię równocześnie, czego ruch w ogóle nie potrzebuje?
Być może unosisz ramiona tuż przed podniesieniem rąk. Być może wstrzymujesz oddech, gdy się koncentrujesz. Być może twój tułów już wysuwa się do przodu, choć ciężar wciąż spoczywa na tylnej nodze.
Następnym krokiem może być zauważenie jednej z tych dodatkowych czynności i delikatne ich rozluźnienie. Sprawdź, czy ruch staje się przez to klarowniejszy, a postawa pozostaje stabilna.
To rezygnowanie z niepotrzebnych działań wymaga precyzji. Gdybyś po prostu zrezygnował ze wszystkich napięć, zniknęłoby również to, co cię podtrzymuje. Sōng (鬆), rozluźnianie zbędnego napięcia, sprawdza się w tym, że ciało pozostaje ruchome i połączone.
Tak redukcja staje się wymagającą formą nauki. Dokładniej rozróżniasz między istotną pracą a dodatkowym wysiłkiem.
W rozmowie: Znalezienie odpowiedzi chwilę później
Ten sam schemat można zaobserwować, gdy ktoś z tobą rozmawia.
Być może znasz już ten temat. Jeszcze zanim druga osoba kończy swoje pierwsze zdanie, rodzi się twoja odpowiedź. Przypominasz sobie własne doświadczenie, znajdujesz radę i czekasz na moment, aby ją wtrącić.
Jesteś zajęty. Ale ile z tego, co właśnie jest mówione, dociera do ciebie?
Tu rezygnacja może być bardzo konkretna: Odłóż przygotowaną wypowiedź na chwilę. Posłuchaj także ostatniej części wyjaśnienia. Być może zmieni ona wszystko, co wcześniej uważałeś, że zrozumiałeś.
Wiedza pozostaje dostępna. Po prostu nie dajesz mu od razu całej rozmowy.
Qing idzie do lasu, gdy myśli o swoim wizerunku stają się cichsze. W rozmowie może powstać podobna przestrzeń, jeśli na chwilę zrezygnujemy z konieczności wydawania się mądrymi, pomocnymi lub lepszymi.
Wtedy łatwiej spotykamy człowieka, który naprawdę siedzi przed nami.
Kiedy umiejętność staje się egzaminem
Wyobraź sobie ucznia, który płynnie ćwiczy krótką sekwencję ruchów w pojedynkę. Gdy tylko ktoś na niego patrzy, jego rytm się zmienia.
Chce pokazać pierwszą pozycję szczególnie czysto. Przytrzymuje ją jednak trochę za długo. Następna zaczyna się za późno. Zauważa to, chce nadrobić, przyspiesza i traci płynne przejście, które normalnie opanował.
Sekwencja pozostaje ta sama. Dochodzi jednak drugie zadanie: podczas ćwiczeń ma jednocześnie oceniać siebie z zewnątrz.
Teraz mógłby mieć jeszcze większą kontrolę. Mógłby jednak odłożyć dodatkowe zadanie na jeden cykl i skierować swoją uwagę z powrotem do prostej, znanej czynności: czuć podłoże, dostrzegać przejście, pozwolić, by sekwencja dobiegła końca.
To nie gwarantuje doskonałego wykonania. Pokazuje jednak, nad czym aktualnie pracuje. Być może brakuje mu praktyki. Być może posiadane umiejętności zakłóca próba ciągłego dowodzenia ich w każdej chwili.
Te dwie sytuacje wymagają różnych odpowiedzi.
Mała ćwiczenie w rezygnowaniu
Wybierz na swoją następną sesję treningową ruch, który już dobrze znasz. Wykonać go kilka razy w wygodnym zakresie.
Następnie obserwuj tylko jedno miejsce: swoją szczękę, ramiona lub moment, w którym zatrzymuje się twój oddech. Nie staraj się jednocześnie naprawiać całego ciała.
Jeśli zauważysz tam niepotrzebne napięcie, zwolnij je nieco. Powtórz ruch. Czy pozostaje stabilny? Czy przejście staje się łatwiejsze? Czy nadal postrzegasz otoczenie?
Porównaj doświadczenie, nie wyciągając od razu wielkich wniosków.
Być może dzisiaj niewiele się zmieni. Być może zauważysz jedynie, jak wcześnie zaczynasz wymuszać rezultat. To również jest przydatna obserwacja. Odkryłeś coś, nad czym możesz dalej pracować.
Pytanie na ten etap brzmi:
Czego mogę zrezygnować, nie tracąc tego, co niesie ruch?
Kiedy drewno ponownie staje się widoczne
Możemy zbierać wiele rzeczy: formy, pojęcia, poprawki, wyobrażenia o tym, jak powinna wyglądać dobra praktyka. Część z nich jest niezbędna. Część pomaga nam przez lata.
Ale prędzej czy później warto przyjrzeć się temu, co zebraliśmy. Co z tego wyostrza naszą percepcję? Co zajmuje nas na tyle, że przeoczamy konkretną sytuację?
Daodejing 48 otwiera to pytanie. Historia Qing nadaje mu kształt: Rzemieślnik wchodzi do lasu, gdy myśli o nagrodzie i osądzie stają się cichsze. Przed nim stoi drzewo.
Widzi jego wzrost. Jego kształt. Możliwości, jakie oferuje to drewno.
Być może kolejny krok na tej drodze zaczyna się właśnie tutaj: wnosisz swoje umiejętności. I zostawiasz wystarczająco miejsca, by dostrzec to, co przed Tobą.
Podstawa tekstu: Daodejing, Rozdział 48 oraz Zhuangzi, Rozdział 19, „Dá Shēng” (達生), historia stolarza Qing. Cytat został przekazany wiernie co do sensu; historia została swobodnie opowiedziana. Przykłady z treningu i życia codziennego są współczesnymi zastosowaniami tej interpretacji.