Seção: Capítulo Externo (外篇) | Título chinês: 山木 (Shān Mù)

Este capítulo desenvolve o tema dos Capítulos Internos sobre utilidade e inutilidade num paradoxo mais matizado. Enquanto o Capítulo 4 defendia que a inutilidade preserva a vida (a árvore retorcida sobrevive), o Capítulo 20 mostra que a inutilidade por si só não é uma estratégia fiável — por vezes os inúteis são destruídos precisamente porque são inúteis.

A parábola inicial: Zhuāng Zhōu caminha pelas montanhas e vê uma grande árvore de folhagem luxuriante. Um lenhador descansa debaixo dela, mas não a corta. Porquê? Porque a sua madeira não vale nada. A árvore sobrevive por ser inútil — o princípio do Capítulo 4 mantém-se. Zhuāng Zhōu desce da montanha e fica na casa de um amigo. O anfitrião ordena ao criado que mate um ganso para o jantar. O criado pergunta: um ganso consegue grasnar e outro não — qual devo matar? O anfitrião responde: mata o que não consegue grasnar. O ganso que é "inútil" (não consegue grasnar) é morto precisamente porque não tem uso.

No dia seguinte, um estudante pergunta a Zhuāng Zhōu: a árvore na montanha sobreviveu pela inutilidade; o ganso na estalagem morreu pela inutilidade. Que posição toma o Mestre? Zhuāng Zhōu ri-se e diz que se colocaria "entre a utilidade e a inutilidade" — embora esta posição intermédia pareça correta, ainda assim não escapa inteiramente aos problemas. A única verdadeira fuga é "cavalgar o Dào e o seu Dé", flutuando e vagueando sem ficar fixo em qualquer posição. Nem louvado nem censurado, ora dragão, ora serpente, mudando com os tempos.

Este é um dos momentos filosoficamente mais honestos do texto: o Zhuāngzǐ admite que a sua própria doutrina anterior (a inutilidade como segurança) é insuficiente como princípio universal. O verdadeiro ensinamento é a adaptabilidade — a ausência de forma fixa, a capacidade de mudar de posição conforme as circunstâncias exigem.

Para o artista marcial, este é o princípio de Biànhuà (变化, transformação): nenhuma estratégia única funciona em todas as situações. O lutador que cede sempre será dominado; o lutador que ataca sempre ficará preso. O artista interno deve ser "ora dragão, ora serpente", adaptando-se fluidamente a cada momento sem apego a qualquer abordagem fixa.

Classificação Académica

Escola de Zhuangzi / Escola de Transmissores (Liu). Desenvolve e complica o tema dos Capítulos Internos sobre utilidade/inutilidade, demonstrando honestidade intelectual.

Passagens-Chave em Chinês

周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。
Zhōu jiāng chǔ hū cái yǔ bù cái zhī jiān. Cái yǔ bù cái zhī jiān, sì zhī ér fēi yě, gù wèi miǎn hū lèi.
— Zhōu colocar-se-ia entre a utilidade e a inutilidade. Mas entre as duas — isto parece correto, mas não é; por isso, ainda não escapa aos problemas.

若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化。
Ruò fū chéng dào dé ér fúyóu zé bùrán, wú yù wú zǐ, yī lóng yī shé, yǔ shí jù huà.
— Mas se cavalgares o Dào e o seu Dé e flutuares livremente, é diferente. Nem louvado nem censurado, ora dragão, ora serpente, mudando com os tempos.

Parábolas e Episódios-Chave

• A árvore da montanha sobrevive pela inutilidade — o lenhador deixa-a porque a sua madeira não vale nada
• O ganso morre pela inutilidade — aquele que não consegue grasnar é morto
• A posição de Zhuāng Zhōu: entre a utilidade e a inutilidade — mas isto ainda não basta
• Cavalgar o Dào e o seu Dé — ora dragão, ora serpente, transformando-se com os tempos

Termos-Chave

• Cái (材) — Madeira útil, a qualidade que atrai a destruição
• Bù Cái (不材) — Inutilidade, a qualidade que por vezes preserva e por vezes destrói
• Yī Lóng Yī Shé (一龙一蛇) — Ora dragão, ora serpente: adaptabilidade completa