Xuánwǔ (玄武), neskôr známy ako Zhēnwǔ (真武, Dokonalý bojovník), je daoistické božstvo najtesnejšie spojené s horou Wudang. Je strážcom severu, pánom vodného prvku a patrónom bojových umelcov. Celý chrámový komplex na hore Wudang — jeho paláce, svätyne, rituály a bojové tradície — existuje v jeho mene. Forma Xuánwǔquán (玄武拳), typická bojová forma Liǎng Yí školy Sānfēngpài, je pomenovaná po ňom.

Od nebeského symbolu k božstvu

Pôvod Xuánwǔ je starobylý. V čínskej astronómii je obloha rozdelená na štyri kvadranty, z ktorých každý stráži nebeské stvorenie: Azúrový drak (青龙 Qīnglóng) na východe, Rumelkový vták (朱雀 Zhūquè) na juhu, Biely tiger (白虎 Báihǔ) na západe a Temný bojovník (玄武 Xuánwǔ) na severe. Temný bojovník sa zobrazuje ako korytnačka prepletená s hadom — dve bytosti, ktoré v čínskej kozmológii symbolizujú dlhovekosť, múdrosť a súhru Yīn a Yáng.

Znak 玄 (Xuán) znamená temný, tajomný alebo hlboký. Znak 武 (Wǔ) znamená bojový alebo bojovník. Jeden starobylý text vysvetľuje: "Je na severe a jeho farba je čierna, preto 'Temný'; korytnačka má pancier, preto 'Bojovník.'" Severný kvadrant sa spája so zimou, čiernou farbou a prvkom vody.

Po stáročia zostával Xuánwǔ skôr kozmologickým symbolom než osobným božstvom. Premena na antropomorfného boha nastala počas ranej dynastie Severná Sòng (960–1126). Cisár Zhēnzōng (宋真宗, vládol 998–1022), oddaný patrón daoizmu, postavil v hlavnom meste prvý chrám zasvätený tomuto božstvu po tom, čo sa vraj v roku 1017 spoločne objavili korytnačka a had. V tom čase bolo meno zmenené z Xuánwǔ na Zhēnwǔ (真武, Dokonalý bojovník), aby sa vyhlo použitiu znaku 玄, ktorý sa vyskytoval v mene cisárskeho predka dynastie Sòng.

Legenda

V daoistickej hagiografickej tradícii sa Zhēnwǔ narodil ako princ v kráľovstve Jìnglè (净乐). Jeho matka, cisárovná Shànshēng (善胜), snívala, že prehltla slnko, a počala. Po štrnástich mesiacoch tehotenstva porodila výnimočné dieťa, ktoré už skoro prejavovalo nadanie pre daoistickú kultiváciu.

Keď mal vyše dvadsať rokov, pohnutý víziou ľudského utrpenia, ktorú mu ukázal Tài Shàng Lǎo Jūn (太上老君, Najvyšší patriarcha), princ sa zriekol svojho kráľovského dedičstva a odišiel na horu Wudang, aby kultivoval Dào. Tam štyridsaťdva rokov praktizoval meditáciu, pôst a telesnú askézu.

Podľa jedného podania Cisár nefritu (玉皇大帝 Yùhuáng Dàdì) skúšal jeho odhodlanie tým, že poslal krásnu ženu, aby ho počas meditácie rozptýlila. Keď ju princ odstrčil a ona spadla z útesu, v ľútosti za ňou skočil. Objavilo sa päť drakov a vynieslo ho do neba. Keď vystupoval, vyslovil slová: 非真武不足以当之 (Fēi Zhēnwǔ bùzú yǐ dāng zhī) — "Postačí iba Dokonalý bojovník." Z tejto frázy boli vyňaté znaky 武 a 当, čím hora získala svoje meno: Wǔdāng (武当).

V inej tradícii sa odhodené vnútornosti Zhēnwǔ premenili na démonickú korytnačku a hada, ktorí sužovali krajinu. Po dosiahnutí božskosti sa vrátil, aby si ich podmanil — nie zničil, ale očistil a pripútal ako verných spoločníkov. Stali sa z nich jeho sprievodní generáli: generál Wàn Gōng (万公, generál korytnačky) a generál Wàn Mā (万妈, generál hada). Tento príbeh stelesňuje daoistický princíp premeny vnútorného chaosu na zharmonizovanú silu namiesto jeho ničenia.

Cisárska podpora a hora Wudang

Kult Zhēnwǔ dosiahol svoj vrchol počas dynastie Míng (1368–1644). Prvý cisár dynastie Míng, Hóngwǔ (洪武), pripisoval božstvu pomoc pri svojom vzostupe k moci. Tretí cisár, Yǒnglè (永乐), veril, že mu Zhēnwǔ pomohol uzurpovať trón svojho synovca počas ťaženia Jìngnán v roku 1403.

Z vďačnosti nariadil cisár Yǒnglè od roku 1412 rozsiahlu stavebnú kampaň na hore Wudang. Na vrcholoch hory boli postavené chrámy, paláce a svätyne, pričom Zlatá sieň (金殿 Jīn Diàn) na vrchole ukrývala bronzovú sochu Zhēnwǔ. Hora bola premenovaná na Tàihé Shān (太和山, Hora najvyššej harmónie) a v rituálnom postavení povýšená nad Päť posvätných vrchov.

Palác Purpurového oblaku (紫霄宫 Zǐxiāo Gōng) — najväčší chrám na hore a neskôr sídlo opáta Xú Běnshàn (徐本善) — sa stal hlavným miestom daoistických rituálov na počesť Zhēnwǔ. Obrady sa vykonávajú v prvý a pätnásty deň každého lunárneho mesiaca. Narodeniny božstva sa slávia v tretí deň tretieho lunárneho mesiaca.

Ikonografia

V ľudskej podobe je Zhēnwǔ zobrazovaný ako bojovník s dlhými, rozpustenými vlasmi, bosými nohami a mečom. Pod splývavým rúchom nosí brnenie. Pravou nohou spočíva na hadovi, ľavou na korytnačke. Jeho výraz je prísny, no pokojný — bojová sila udržiavaná v dokonalej rovnováhe.

Meč, ktorý nesie, údajne patrí Lǚ Dòngbīn (吕洞宾), jednému z Ôsmich nesmrteľných, ktorý ho požičal Zhēnwǔ, aby si podmanil mocného démona. Po úspechu ho Zhēnwǔ odmietol vrátiť, lebo vedel, že meč by sa magicky vrátil svojmu majiteľovi, keby ho pustil. Preto ho drží natrvalo — vizuálna metafora večnej bdelosti vyžadovanej na bojovo-duchovnej ceste.

Motív korytnačky a hada kóduje princíp Yīn-Yáng v srdci bojových umení Wudang: korytnačka predstavuje stabilitu, trpezlivosť a obranu (Yīn); had predstavuje prispôsobivosť, rýchlosť a útok (Yáng). Ich spojenie v jednej bytosti — ani jedna nedominantná, ani jedna podriadená — je princíp, ktorý Xuánwǔquán vyjadruje pohybom.

Význam pre bojové umenia Wudang

Xuánwǔ nie je pre bojovú tradíciu iba mytologickým pozadím. Jeho vlastnosti sú priamo zakódované v tréningovom systéme.

Xuánwǔquán (玄武拳) — hlavná forma Liǎng Yí — nesie meno tohto božstva a stelesňuje jeho dvojitú prirodzenosť. Forma strieda pomalé, stabilné pasáže podobné korytnačke (Yīn) s náhlymi, výbušnými údermi podobnými hadovi (Yáng). Nejde o svojvoľné pomenovanie — rozumie sa, že praktikant prostredníctvom bojového pohybu stelesňuje vlastnosti božstva.

Bojový princíp 后发先至 (Hòu fā xiān zhì, "začať neskôr, prísť skôr") — určujúca stratégia praxe Liǎng Yí — odráža povahu Zhēnwǔ ako obrancu, ktorý premieňa prichádzajúcu agresiu na kontrolovanú proti-silu. Korytnačka čaká; had útočí. Obaja konajú ako jeden.

Samotná hora Wudang, so svojimi vrcholmi tvarovanými ako stúpajúce plamene, sa považovala za miesto, ktoré pre kozmologickú rovnováhu potrebuje prvok vody. Umiestnenie Zhēnwǔ — boha vody a severu — na vrchol hory v tvare ohňa vytvára harmóniu medzi protikladnými prvkami. Ten istý princíp vyvažovania ohňa a vody, Yáng a Yīn, vonkajšieho a vnútorného, preniká každou úrovňou praxe Sānfēngpài.