Bāguà (八卦) znamená „Osem trigramov“. Každý trigram (卦 Guà) pozostáva z troch vodorovných čiar — buď plných (Yáng ⚊), alebo prerušených (Yīn ⚋) — čím vytvára osem možných kombinácií. Týchto osem symbolov opisuje základné vzorce zmeny v prírodnom svete. V tradícii Wudang poskytuje Bāguà štrukturálny rámec pre Bāguàzhǎng (八卦掌, Dlaň ôsmich trigramov), objavuje sa v celej kozmologickej teórii, ktorá organizuje tréningový systém, a spája bojovú prax s Yìjīng (易经, Kniha premien).

Osem trigramov

Qián (乾) ☰ — Nebo. Tri plné čiary. Čistý Yáng. Predstavuje tvorivú silu, pevnosť, otca, oblohu. Smer: juh (v usporiadaní Neskoršieho neba) alebo severozápad. Vlastnosť: iniciujúci, mocný, nepoddajný.

Kūn (坤) ☷ — Zem. Tri prerušené čiary. Čistý Yīn. Predstavuje prijímajúcu silu, poddajnosť, matku, zem. Smer: sever alebo juhozápad. Vlastnosť: podporujúci, vyživujúci, prispôsobivý.

Zhèn (震) ☳ — Hrom. Jedna plná čiara pod dvoma prerušenými čiarami. Yáng vystupujúci spod Yīn. Predstavuje náhly pohyb, prebudenie, najstaršieho syna. Smer: severovýchod alebo východ. Vlastnosť: otrasný, spúšťajúci činnosť, vyrážajúci nahor.

Xùn (巽) ☴ — Vietor. Jedna prerušená čiara pod dvoma plnými čiarami. Yīn vstupujúci pod Yáng. Predstavuje jemné prenikanie, najstaršiu dcéru, postupný vplyv. Smer: juhozápad alebo juhovýchod. Vlastnosť: všadeprítomný, vytrvalý, prispôsobivý.

Kǎn (坎) ☵ — Voda. Jedna plná čiara medzi dvoma prerušenými čiarami. Yáng uväznený vnútri Yīn. Predstavuje nebezpečenstvo, hĺbku, prostredného syna, plynutie cez prekážky. Smer: západ alebo sever. Vlastnosť: navonok poddajný, ale vnútri pevný — princíp bojových umení Wudang v jedinom trigrame.

Lí (离) ☲ — Oheň. Jedna prerušená čiara medzi dvoma plnými čiarami. Yīn obsiahnutý vnútri Yáng. Predstavuje jasnosť, osvetlenie, prostrednú dcéru, pripútanosť. Smer: východ alebo juh. Vlastnosť: navonok jasný, ale vnútri prázdny — uvedomenie, ktoré vidí bez uchopovania.

Gèn (艮) ☶ — Hora. Jedna plná čiara nad dvoma prerušenými čiarami. Yáng spočívajúci na Yīn. Predstavuje nehybnosť, zastavenie, najmladšieho syna, meditáciu. Smer: severozápad alebo severovýchod. Vlastnosť: nepohnuteľný, stabilný, kvalita Zhàn Zhuāng (站桩).

Duì (兑) ☱ — Jazero. Jedna prerušená čiara nad dvoma plnými čiarami. Yīn spočívajúci na Yáng. Predstavuje radosť, otvorenosť, najmladšiu dcéru, výmenu. Smer: juhovýchod alebo západ. Vlastnosť: prijímajúci na povrchu, silný pod ním — vonkajšia mäkkosť skrývajúca vnútornú podstatu.

Dve usporiadania

Bāguà existuje v dvoch klasických usporiadaniach:

Usporiadanie Skoršieho neba (先天八卦 Xiāntiān Bāguà), pripisované mýtickému mudrcovi Fú Xī (伏羲), umiestňuje Qián (Nebo) navrch a Kūn (Zem) nadol, pričom protiľahlé trigramy stoja oproti sebe cez kruh. Toto usporiadanie predstavuje ideálny, prvotný poriadok kozmu predtým, než nastane zmena.

Usporiadanie Neskoršieho neba (后天八卦 Hòutiān Bāguà), pripisované kráľovi Wénovi (文王) z dynastie Zhōu, preusporadúva trigramy tak, aby predstavovali svet zmeny a praktického použitia. Lí (Oheň) zaujíma juh a Kǎn (Voda) sever. Toto usporiadanie sa mapuje na geografiu, ročné obdobia, telo a bojové použitie.

Obe usporiadania sa objavujú v praxi Wudang. Usporiadanie Skoršieho neba opisuje ideálnu štruktúru — kozmologickú šablónu. Usporiadanie Neskoršieho neba opisuje funkčný svet — praktické použitie. Meditácia Nèidān (内丹) pracuje s usporiadaním Skoršieho neba, aby obnovila telo do jeho prvotného stavu. Bojové použitie pracuje s usporiadaním Neskoršieho neba, aby sa zapojilo do meniacich sa podmienok boja.

Bāguà v bojových umeniach

V Bāguàzhǎng každý trigram zodpovedá konkrétnej zmene dlane (换掌 Huàn Zhǎng) — prechodu zahŕňajúcemu prácu nôh, rotáciu tela a postavenie paží, ktorý stelesňuje vlastnosť daného trigramu. Chôdza po kruhu a vykonávanie ôsmich zmien dlane fyzicky uskutočňuje celý cyklus premeny Yīn-Yáng cez jeho osem archetypálnych stavov.

Bojová stratégia odvodená z Bāguà je stratégiou nepretržitej zmeny. Cvičenec nikdy nedrží pevnú pozíciu, ale plynule prechádza medzi ôsmimi vlastnosťami podľa toho, čo si situácia vyžaduje — ustupuje ako Voda, keď je pod tlakom, zastaví sa ako Hora, keď je potrebná stabilita, udrie ako Hrom, keď sa otvorí okamih. Majstrovstvo v Bāguàzhǎng znamená mať k dispozícii všetkých osem odpovedí súčasne a použiť tú, ktorú si okamih vyžaduje.

Okrem Bāguàzhǎng organizuje osemnásobný rámec priestorové vnímanie v celom bojovom systéme. Osem smerov — štyri hlavné a štyri diagonálne — určuje priestor, v ktorom prebieha boj. Vnímanie všetkých ôsmich smerov súčasne je trénovaná schopnosť, ktorú prax Bāguà rozvíja.

Kozmologické postavenie

Bāguà predstavuje najúplnejšie rozlíšenie v kozmologickej postupnosti:

Wújí (无极) → Tàijí (太极) → Liǎng Yí (两仪, dva) → Sì Xiàng (四象, štyri) → Bāguà (八卦, osem)

Každé štádium zdvojnásobuje predchádzajúce rozlíšenie. Od nerozlíšeného potenciálu (Wújí) cez zjednotenú polaritu (Tàijí), základnú dualitu (Liǎng Yí) a štyri kombinácie (Sì Xiàng) až po osem archetypálnych stavov (Bāguà). Bāguà je bod, v ktorom kozmologická postupnosť dosahuje úroveň zložitosti potrebnú na opis vzorcov prejaveného sveta — preto Yìjīng používa páry trigramov (64 hexagramov) ako svoj hlavný symbolický jazyk.

Spojenie s Yìjīng

Yìjīng (易经, Kniha premien) je postavený na Bāguà. Uložením dvoch trigramov na seba — jedného nad druhý — vzniká 64 hexagramov, pričom každý opisuje konkrétnu situáciu alebo dynamiku. Yìjīng sa používa na veštenie, filozofickú reflexiu a strategické myslenie už viac ako tri tisíc rokov. Jeho význam pre bojové umenia spočíva v jeho ústrednom učení: zmena je neustála, všetky situácie sa premieňajú na svoje protiklady a múdrosť spočíva v pochopení vzorca premeny, nie v odpore voči nemu.