Tàihé Quán (太和拳, Päsť Najvyššej harmónie) pozostáva z 25 pomenovaných pohybov. Sekvencia sleduje taoistický kozmologický oblúk od nerozlíšenej nehybnosti cez vznik polarity, interakciu prvkov a výrazy inšpirované zvieratami, až napokon k návratu k integrovanej jednote. Každý pohyb nesie význam bojovej aplikácie aj vnútornej kultivácie.

Úvod: Od nehybnosti k prejaveniu

1. Wú Jí Shì (无极势) — Prvotná nehybnosť

Forma sa začína v stojacej nehybnosti, stelesňujúc Wújí (无极) — beztvarú prázdnotu, ktorá predchádza stvoreniu. Navonok bez pohybu si cvičiaci rozvíja bdelú vnímavosť a zhromažďuje Qì v dolnom Dāntián (丹田).

2. Qì Qīng Shàng Shēng Wéi Tiān, Qì Zhuó Xià Chén Wéi Dì (气清上升为天，气浊下沉为地) — Čisté Qì stúpa a tvorí Nebo, zakalené Qì klesá a tvorí Zem

Ruky sa začínajú pohybovať — pravá dlaň jemne stúpa nahor (vzostupná energia Yáng tvoriaca Nebo), ľavá dlaň klesá (zostupná energia Yīn tvoriaca Zem). Tým sa znovuvytvára prvotné kozmické oddelenie. Pohyb učí cvičiaceho rozlišovať vzostupné a zostupné energetické prúdy v tele.

3. Huái Bào Tài Jí (怀抱太极) — Objať Najvyšší pól

Paže vytvoria pred telom kruh, akoby kolísali guľu, predstavujúcu Tàijí (太极) — dynamickú súhru Yīn a Yáng vystupujúcu z Wújí. Cvičiaci si rozvíja vnímanie energetického objemu medzi pažami.

Stred: Premena a rovnováha

4. Xuán Zhuǎn Qián Kūn (旋转乾坤) — Otáčať Nebo a Zem

Špirálovitý pohyb vyjadrujúci dynamickú rotáciu univerzálnych síl. Paže sa pohybujú v dopĺňajúcich sa špirálach a učia telo vytvárať silu zvinutím, nie priamou lineárnou silou.

5. Fēn Liǎng Yí (分两仪) — Rozdeliť na Yīn a Yáng

Cvičiaci fyzicky stelesňuje rozdelenie Liǎngyí (两仪) — pôvod všetkej ďalšej diferenciácie. Pohyb vytvára jasné oddelenie ľavej a pravej strany a zakladá základ pre vyvážené protiklady, ktoré nasledujú.

6. Yīn Yáng Shǒu (阴阳手) — Ruky Yīn-Yáng

Ruky sa pohybujú s opačnými kvalitami — jedna mäkko prijíma, druhá pevne vedie. Tým sa trénuje súčasné vyjadrenie dopĺňajúcich sa energií, nevyhnutné pre bojové použitie aj kultiváciu energie.

7. Tiān Rén Hé Yī (天人合一) — Nebo a človek sa stávajú jedným

Vertikálne energetické zarovnanie spájajúce tri hlavné Dāntián so Zemou pod telom aj Nebom nad ním. Cvičiaci sa stáva vodičom medzi kozmickými silami.

8. Léi Huǒ Liàn Diàn (雷火炼殿) — Hrom a oheň zušľachťujú palác

Dynamickejšia sekvencia prinášajúca vibračnú energiu (Hrom) a transformačné teplo (Oheň), aby zušľachtila energetické systémy tela. Pohyby sú o niečo razantnejšie, s jemnými vibráciami prechádzajúcimi končatinami.

9. Zuǒ Kāi Xuán Mén (左开玄门) — Otvoriť tajomnú bránu doľava

Pracuje s Xuán Mén (玄门, Tajomné brány) — jemnými energetickými bodmi, ktoré po aktivácii umožňujú hlbšie energetické vnímanie. Osobitná pozornosť sa venuje otváraniu a zatváraniu Kuà (胯, oblasť bedier) a jemnej rotácii pásu.

10. Yòu Kāi Xuán Mén (右开玄门) — Otvoriť tajomnú bránu doprava

Zrkadlový náprotivok predchádzajúceho pohybu, ktorý dokončuje obojstrannú aktiváciu Tajomných brán.

Zvieracia esencia: Múdrosť prírody

11. Yī Zhù Qíng Tiān (一柱擎天) — Jeden pilier podopiera nebesá

Cvičiaci stojí vzpriamene a zakorenene ako kozmický pilier. Rozvíja štrukturálnu integritu a schopnosť viesť silu priamo stredovou osou tela.

12. Shī Zi Fēng (狮子峰) — Leví vrch

Pomenované podľa vrchu na hore Wudang. Postoj stelesňuje levovu majestátnu a bdelú kvalitu — predstavuje duchovnú autoritu aj bojovú pripravenosť.

13. Shī Zi Gǔn Xiù Qiú (狮子滚绣球) — Lev kotúľa vyšívanú guľu

Obratnejšia sekvencia rozvíjajúca kruhovú silu a schopnosť viesť energiu v guľových vzorcoch. „Vyšívaná guľa“ odkazuje na tradičnú rekvizitu levieho tanca a v kontexte Nèidān aj na kultivovanú energetickú perlu.

14. Hēi Hǔ Xún Shān (黑虎巡山) — Čierny tiger hliadkuje po hore

Stelesňuje bdelú a mocnú prítomnosť tigra. Rozvíja vnímanie okolia pri zachovaní vnútorného centrovania. Čierny tiger v taoistickej symbolike predstavuje disciplinovanú silu a ochrannú bdelosť.

15. Yín Shé Pán Liǔ (银蛇盘柳) — Strieborný had sa vinie okolo vŕby

Vlnivé, plynulé pohyby vyjadrujúce schopnosť hada zvinúť sa a úsporne zaútočiť. Rozvíja schopnosť cvičiaceho ukladať a náhle uvoľniť energiu. Vŕba predstavuje pružnú silu.

16. Tiān É Zhǎn Chì (天鹅展翅) — Labuť rozprestiera krídla

Pôvabné rozšírenie predstavujúce duchovnú otvorenosť a schopnosť tela rozširovať vedomie. Osobitne pracuje s otváraním hrudníka a srdcového centra.

Návrat k jednote

17. Dǎ Jīn Zhōng (打金钟) — Udrieť na zlatý zvon

Rezonančný pohyb vytvárajúci vnútornú vibráciu a prebúdzajúci hlbšie energetické centrá. „Zlatý zvon“ odkazuje na ochrannú metódu kultivácie Qì aj na zvuk duchovného prebudenia.

18. Wǔ Lóng Pěng Shèng (五龙捧圣) — Päť drakov podopiera nesmrteľného

Pracuje s piatimi druhmi energie zodpovedajúcimi Wǔxíng (五行, Päť fáz), aby pozdvihol duchovnú esenciu cvičiaceho. Päť drakov predstavuje päť hlavných energetických dráh, ktoré sa aktivujú.

19. Hǎi Mǎ Tǔ Wù (海马吐雾) — Morský koník vydychuje hmlu

Pohyb zameraný na dych, ktorý trénuje vypudzovanie zakaleného Qì prostredníctvom jemných špirálovitých pohybov. „Hmla“ predstavuje skutočný dych aj zahmlenú myseľ, ktorá sa vyjasňuje.

20. Jīn Guī Bǎi Tóu (金龟摆头) — Zlatá korytnačka kýva hlavou

Stelesňuje dlhovekosť a múdrosť korytnačky. Rozvíja pružnosť krku a zároveň trénuje pozorovanie bez pripútanosti. Korytnačka je jedným zo štyroch duchovných zvierat taoizmu a predstavuje prvotnú múdrosť.

21. Tiān Zhù Fēng (天柱峰) — Vrch Nebeský pilier

Pomenované podľa ďalšieho vrchu na hore Wudang. Znovu ustanovuje kozmické zarovnanie tela ako vodiča medzi Nebom a Zemou a pripravuje ho na záverečnú integráciu.

22. Bā Guà Zhuǎn Yùn Diàn (八卦转运殿) — Bāguà obchádza Palác šťastia

Kráčajúci vzorec sledujúci Osem trigramov Yìjīng (易经), ktorý spája cvičiaceho so základnými vzorcami zmeny a premeny. Syntetizuje všetky predchádzajúce energie do harmonického celku.

23. Hé Tài Jí (合太极) — Zhromaždiť Najvyšší pól

Obrátenie skoršieho objatia Tàijí. Zhromažďuje kultivované energie späť do stredu a integruje ich do jadra cvičiaceho.

24. Shōu Shì (收势) — Záverečná forma

Formálne ukončenie stabilizujúce energetické telo po cvičení, aby sa kultivované Qì správne uložilo namiesto toho, aby sa rozptýlilo.

25. Integrácia

Cvičenie sa uzatvára obdobím stojacej meditácie, počas ktorého sa integrujú všetky energetické premeny. Cvičiaci sa vracia k zdanlivej nehybnosti — no na rozdiel od začiatku táto nehybnosť obsahuje plod celého kultivačného procesu.

Kozmologický oblúk

Sekvencia pohybov priamo mapuje taoistický kozmologický postup:

Pohyby 1–3 sledujú vznik z Wújí cez Tàijí — od beztvarosti k prvému záchvevu polarity.

Pohyby 4–10 rozvíjajú oddelenie Liǎngyí a interakcie prvkov — Yīn a Yáng sa rozlišujú, znovu spájajú a vzájomne pôsobia v čoraz zložitejších vzorcoch.

Pohyby 11–16 stelesňujú zvieracie kvality — každé zviera predstavuje konkrétny energetický stav a bojovú schopnosť čerpanú z prírody.

Pohyby 17–25 obracajú proces — zhromažďujú, integrujú a vracajú k jednote to, čo bolo formou rozlíšené. To odzrkadľuje princíp Nèidān: tvorenie sa rozvíja navonok, kultivácia sa vracia dovnútra.